批判理论（法兰克福学派）

转载自斯坦福哲学百科全书

首次发表于 2023 年 12 月 12 日星期二

[编者注：以下由 Robin Celikates 和 Jeffrey Flynn 撰写的新条目取代了前作者关于此主题的先前条目。

“批判理论”是指一系列理论，旨在通过将规范性观点与对社会冲突、矛盾和趋势的实证分析相结合，对社会进行批判和改造。从狭义上讲，“批判理论”（通常用大写字母表示）指的是西欧马克思主义传统（称为法兰克福学派）中几代哲学家和社会理论家的工作。从 1930 年代开始，在法兰克福社会研究所 （Institute for Social Research） 开始，它以跨学科研究而闻名，该研究所将哲学和社会科学与促进解放的实际目标相结合。法兰克福学派第一代有影响力的人物——马克斯·霍克海默（Max Horkheimer，1895-1973 年）、西奥多·阿多诺（Theodor W. Adorno，1903-1969 年）、赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse，1898-1979 年）和沃尔特·本雅明（Walter Benjamin，1892-1940 年）——以及第二代的领军人物尤尔根·哈贝马斯（Jürgen Habermas，生于 1929 年）。

从更广泛的意义上讲，有许多不同的批判理论分支已经出现，作为对各种社会和政治运动的解放目标的反思参与形式，例如女权主义理论、批判性种族理论、酷儿理论和后殖民/去殖民理论。在另一种第三种意义上，“批判理论”或有时只是“理论”被用来指代与精神分析和后结构主义相关的理论家的作品，如米歇尔·福柯和雅克·德里达（参见这些单独的条目以及关于后现代主义的条目）。

本条目主要关注法兰克福学派的批判理论，但也在不同方面向外扩展，以讨论该传统的参与与一系列批判理论和社会发展的关系。今天，一系列当代社会、政治、经济和生态危机和斗争以及对以欧洲为中心的知识生产形式的批判，促使人们需要一种广泛的批判理论方法。

• 1. 法兰克福学派：起源、影响和发展
  • 1.1 起源和世代
  •  1.2 影响
  • 1.3 批判理论与传统理论
  • 1.4 威权主义与大众文化研究
  • 1.5 启蒙的辩证法
  • 1.6 交际转向
  • 1.7 延续而有争议的传统
•  2. 关键方法
  •  2.1 内在批判
  • 2.2 批判的规范基础
  • 2.3 重建批判
  • 2.4 披露批判、家谱学和规范性批判
  •  2.5 当前挑战
•  3. 关键概念
  •  3.1 异化
  •  3.2 具体化
  •  3.3 意识形态
  •  3.4 解放
• 4. 今天的批判理论
  • 4.1 理论化斗争和运动
    •  4.1.1 性别
    •  4.1.2 种族
    • 4.1.3 殖民主义与后殖民主义
  •  4.2 诊断危机
    •  4.2.1 经济危机
    •  4.2.2 生态危机
    •  4.2.3 政治危机
  •  4.3 批判性实践
•  书目
•  学术工具
•  其他 Internet 资源
•  相关条目

1. 法兰克福学派：起源、影响和发展

批判理论的“法兰克福学派”根本不是真正的学派。它是一个松散的传统，由信徒之间关于如何最好地定义和发展该传统的持续辩论构成。这包括关于方法的分歧，关于如何解释传统中的早期数字和文本，关于过去的焦点转移是进步还是死胡同，以及如何应对来自其他思想流派和当前社会发展的新挑战的分歧。本节主要按时间顺序讲述故事，重点介绍法兰克福学派的起源、影响和关键文本，并引用关于如何继承和延续这一传统的持续辩论作为结束。

1.1 起源和世代

在他们试图将哲学和社会科学结合成具有解放意图的批判理论的过程中，法兰克福学派第一代的广泛工作在方法论上具有创新性。他们通过将马克思主义与西格蒙德·弗洛伊德、马克斯·韦伯和弗里德里希·尼采的著作相结合，对其进行了修订和更新，同时发展了一种根植于社会现实的激进批判模式。他们使用这个模型来分析广泛的现象——从作为一种政治形态的威权主义及其在核心家庭和根深蒂固的心理倾向中表现出来，到资本主义对心理、社会、文化和政治形态以及知识生产本身的影响（有关优秀的指南，请参阅 Thompson 2017 和 Gordon 等人，2019 年）。

马克斯·霍克海默 （Max Horkheimer） 在 1931 年担任法兰克福社会研究所（成立于 1923 年）所长后的就职演讲中概述了法兰克福学派的原始研究议程。他提出了一个将哲学和社会理论与心理学、政治经济学和文化分析相结合的跨学科研究计划（Horkheimer 1931）。通过这种方式，“社会哲学”旨在提供对整个社会现实的全面解释——作为“社会整体”，用马克思主义传统的一个核心概念来说（Jay 1984）。

第一代的其他关键人物包括 Theodor W. Adorno、Herbert Marcuse 和 Walter Benjamin，以及 Erich Fromm、Friedrich Pollock、Leo Löwenthal、Franz Neumann、Otto Kirchheimer，以及像 Siegfried Kracauer 这样的人物，他们属于更广泛的圈子几年（有关丰富的历史记载，参见 Jay 1973、Buck-Morss 1977、Dubiel 1978、Wiggershaus 1986、 Wheatland 2009 年）。第一代犹太人为主，他们的工作深受纳粹主义崛起、流亡经历以及 1945 年后他们返回德国的深刻印记。纳粹关闭研究所后，已经将其迁至日内瓦的霍克海默于 1934 年在哥伦比亚大学重新建立该研究所，很快波洛克、马尔库塞和洛文塔尔也加入了他的行列，而阿多诺直到 1938 年才移民到美国。1941 年，Horkheimer、Adorno 和 Pollock 将研究所从纽约搬到了洛杉矶。战后，这三人在德国重建了研究所，Horkeimer 于 1951 年至 1958 年担任所长，Adorno 于 1958 年至 1969 年担任所长。在此期间与第一代人物合作的关键人物是第二代：Jürgen Habermas、Alfred Schmidt、Albrecht Wellmer、Oskar Negt 和 Claus Offe。

哈贝马斯是第二代的领军人物，他于 1964 年在法兰克福担任霍克海默教授，然后于 1971 年调到施塔恩贝格的研究岗位。哈贝马斯于 1981 年返回法兰克福，并于 1994 年从该职位退休。Axel Honneth 在 1980 年代与哈贝马斯密切合作，并于 1996 年接管法兰克福社会哲学教席;2001 年至 2018 年，Honneth 还担任法兰克福社会研究所 （Institute for Social Research） 的主任，并主要负责其复兴。他被认为是第三代的领军人物，与 Seyla Benhabib、Nancy Fraser 和 Christoph Menke（Anderson 2000、Allen 2010）齐名。除了法兰克福学派的第二代和第三代之外，还有太多的人物无法一一列举;这一传统中批判理论的焦点已经扩大，无论是在地理上——在美国有杰出人物，在拉丁美洲受到积极欢迎——还是在主题上——例如，转向女权主义（见 §4.1.1）。

 1.2 影响

法兰克福学派的第一代人从上一代批判理论家那里汲取了灵感：德国的“左翼黑格尔主义者”，他们在 1831 年乔治·威廉·弗里德里希·黑格尔 （Georg Wilhelm Friedrich Hegel） 去世后，将他的哲学批判性地应用于宗教和国家等社会和政治现象，坚持认为黑格尔思想的核心在历史上对自由的逐步实现尚未完成，需要从根本上改变现状。卡尔·马克思成为这个群体中最有影响力的人。在对黑格尔思想的唯物主义转变中，马克思分析了实现所有人自治的具体条件，并将哲学本身视为受社会经济发展的制约。通过发展对政治经济学的批判来分析资本主义的本质和革命性社会变革的可能性，马克思通过将激进哲学与对当今最好的社会科学的批判相结合，为后代的批判理论设定了标准，以追求解放。

马克思在 1840 年代的早期著作是在德国资本主义现代化刚刚开始的时候写的，但他已经将矛盾的社会关系视为资本主义社会的客观条件，并将剥削工人视为新生的革命力量。当法兰克福学派在 1930 年代开始制定社会批判理论时，随着德国成为工业化资本主义欧洲的领先经济强国，情况已经发生了很大变化。法兰克福学派的理论家们致力于社会变革，但马克思所确定的变革工具——德国等发达资本主义国家的工人——不仅缺乏革命意识，而且在面临经济危机和大规模失业时很快就会接受法西斯政治。激进的社会理论家需要修改分析工具。

要研究个人和群体的心理以及社会和文化对这种心理的影响，他们不能依赖当时占主导地位的科学马克思主义的教条版本（Pensky 2019）。为了了解社会冲突如何被否认或压制，以及为什么个人和团体转向似乎与他们的阶级利益不一致的威权政治，他们求助于弗洛伊德的精神分析。与正统的马克思主义相反，他们分析了个人和群体心理、现代家庭的变化以及社会的文化“上层建筑”，而不仅仅是物质的“基础”，以理解“大众文化”的兴起和家庭中权威人物的衰落如何导致个人心理和整个社会的批判能力的下降。这种将马克思和弗洛伊德结合起来的努力是法兰克福学派的显着特征之一;究竟如何将精神分析理论整合到批判理论中一直是一个长期的争论（Marcuse 1955,1995 年白皮书，Honneth 2010，第四部分;Allen 和 O'Connor 2019 年，Allen 2021 年）。

除了吸收弗洛伊德的精神分析理论的见解外，早期批判理论家还借鉴了马克斯·韦伯的社会理论来分析当代社会。这里至关重要的是韦伯的理性化理论，该理论强调，随着社会官僚化的扩大，工具理性或手段-目的推理的主导地位日益增强。韦伯认为，由于现代官僚主义的“铁笼”，自由的丧失，以及与世俗化相关的“世界的幻灭”所产生的意义的丧失。韦伯的工作对霍克海默和阿多诺对工具理性的批判（1947 年）以及哈贝马斯后来的交际行动理论（1981 年）都至关重要。

在综合马克思和韦伯的过程中，第一代批判理论深受格奥尔格·卢卡奇 （Georg Lukács） 在他 1923 年的开创性文章《再化与无产阶级意识》（见 Brunkhorst 1983）中试图做同样的事情的影响。卢卡奇通过分析商品如何改变整个社会的特征，从根本上扩展了马克思对商品的分析，并借鉴韦伯描述了延伸到生活各个方面的合理化过程，卢卡奇使用了“再化”一词（见下文 3.2）来描述商品形式如何改变生活在资本主义社会中的人们的意识， 然后，他们把所有的社会关系，甚至他们与自己的关系，都看作是具有“类似事物”的性质。

古典哲学对法兰克福学派的影响范围很广，从伊曼纽尔·康德和德国唯心主义到尼采。在某种程度上，康德在他的著名文章《什么是启蒙运动》中对 Mündigkeit（自主、成熟、责任）的呼吁——呼吁自由和公开地利用理性——在法兰克福学派的整个著作中，以及康德的理性批判概念：利用理性来反思理性的局限性，在法兰克福学派的整个著作中都生动起来。但它的追随者追随黑格尔和马克思，关注实现自主性的社会、文化和物质条件，并坚持理性总是嵌入社会和历史的。对于第一代批判理论家来说，这需要对康德自己对资本主义社会条件下出现的自主性的个人主义和压迫性理解进行批判（Horkheimer 1933），并将我们自己内在本性的支配形式化（Horkheimer and Adorno 1947， Excursus II， Adorno 1963a， Chs. 10-11）。一些后来的批判理论家更积极地与康德互动，例如哈贝马斯试图“去超验化”康德先验哲学的核心方面（哈贝马斯 2005 年，第 2 章）和莱纳·福斯特在道德和政治理论中的康德建构主义（福斯特 2007 年，2021 年a）。

黑格尔的著作一直是法兰克福学派哲学家的持续参考点，从马尔库塞（1941）和阿多诺（1963b）到本哈比布（1986，第一部分）和霍内特（1992、2001、2011）等，黑格尔的著作既贡献了实质性的研究，也依赖黑格尔的方法论作为其整体方法或作为内在批判的范式，同时避开了他的形而上学。 目的论和和解倾向。Honneth 首先建立在黑格尔对争取承认的斗争和过自主生活的主体间条件的描述（Honneth 1992）的基础上，然后发展了他自己对现代伦理生活的实践和机构的描述，这些实践和机构以超越其自由主义和康德主义解释的方式实现自由（Honneth 2011）。Rahel Jaeggi 在她将渐进式社会变革描述为应对道德厚重的生命形式中出现的问题、矛盾和危机的学习过程，以建立在黑格尔的内在批判方法之上（Jaeggi 2014）。

为了解释非理性，第一代人扩展了对理性的批判，超越了康德和黑格尔等理性主义哲学家，扩展到了弗洛伊德和尼采等人物。他们特别将尼采视为现代资产阶级文化和个人主体性的暴力形成的批评者。与尼采思想的接触从霍克海默的早期文章（1933,1936a）一直延伸到霍克海默和阿多诺在_《启蒙辩证_法》（1947）中以更尼采的精神和理性的谱系进行批判理论的转变，以及哈贝马斯对尼采所谓的非理性主义的更批判性的看法（1985，第3-4章），再到当代作家，如门克，他回到尼采作为批判尼采压迫维度的积极参考点。现代平等理想 （2000） 和对要求权利的现代主体的谱系分析 （2015）。

对法兰克福学派后代作品进行分类的一种方式是，即使利用了一系列理论资源，他们也如何以康德、黑格尔、马克思或尼采（通常通过福柯）等特定人物的遗产为荣，或者他们如何结合方法。例如，Honneth 和 Jaeggi 更偏向于黑格尔主义，而 Forst 更偏向于康德主义，而 Benhabib 和哈贝马斯一样，是黑格尔化的康德主义，弗雷泽在最近的著作中大量借鉴了马克思，而艾米·艾伦和马丁·萨尔则受到福柯式谱系学的影响。后者是法兰克福学派和后结构主义之间更广泛参与的一部分，从更批判的（Habermas 1985）到更富有同情心的（Honneth 1985，Menke 1988,2000），再到尝试将解构和重建方法结合到批判理论中（McCarthy 1991;另见Fraser 1989）。

要捕捉到由如此多种影响塑造的知识分子传统的关键特征并不容易，包括多个自己的思想随着时间的推移而变化的人物，以及从 1930 年代到现在涉及广泛主题的作品。本节的其余部分概述了关键人物的关键文本的一些主要论点和焦点。它并不意味着详尽无遗，而是要确定有影响力的方法论方法、论点和主题，这些方法、论点和主题可以表明法兰克福学派的工作，并且仍然为当代辩论提供重要的参考点。

1.3 批判理论与传统理论

定义法兰克福学派批判理论的一个基本上无可争议的参考是霍克海默 1937 年的文章《传统与批判理论》，他在文章中通过将批判理论与以现有社会秩序作为给定的传统理论进行对比来定义批判理论。例如，当社会科学以自然科学为蓝本，试图描述性地反映一组给定的事实或建立类似规律的概括时，它们就是这样做的。关键不在于实证社会研究是无效的，而是传统理论未能分析它们所嵌入的更广泛的社会背景。这种形式的“实证主义”将科学视为一项脱离实际利益的纯粹理论事业，即使它实际上发挥着特定的社会功能，以强化主流意识形态和权力结构的方式依赖于既定的概念和类别。这样一来，我们用来洞察社会秩序所依赖的知识生产形式就成为了社会变革的障碍。

相比之下，批判理论反映了其自身起源的背景，并旨在成为该背景下的变革力量。它明确地采用了一种跨学科的方法论，旨在弥合实证研究与把握整体历史形势和在专业实证学科之间进行调解所需的哲学思维之间的差距。批判理论不仅旨在描述社会现实，而且旨在以一种可以为实际行动提供信息并刺激变革的方式，对社会内部运作的统治力量产生洞察力。它旨在将理论与实践结合起来，使理论家形成“与被压迫阶级的动态统一”（1937a [1972， 215]），这种统一以解放性利益为导向——消极地定义为“废除社会不公正”的利益（同上，242），积极地定义为建立“合理的生活条件”的利益（同上，199）。“该理论从来都不是简单地以增加知识本身为目标”，而是以最广义上的“从奴隶制中解放出来”（1937b [1972， 246]）为目标，即消除一切形式的统治。阿多诺和哈贝马斯在德国社会学中所谓的实证主义争论中进一步发展了对传统社会科学的批判（Adorno et al. 1969， Wellmer 1969），霍克海默的批判理论模型继续为关于当今如何在各种背景下进行社会批判的讨论提供信息（Outlaw 2005，Collins 2019,57-65）。

1.4 Studies on Authoritarianism and Mass Culture

Nothing epitomizes the Frankfurt School’s interdisciplinary approach to analyzing irrational elements of modern society better than their studies of authoritarianism, beginning with studies of German society in the 1930s and continuing with studies of the U.S. in the 1940s. This work combined philosophy, social theory, and psychoanalytic theory with empirical research.

The first substantial foray was Studies in Authority and the Family (Horkheimer 1936b), the product of five years of research carried out by members of the Institute as part of the research agenda outlined by Horkheimer when he became director in 1930. In an essay articulating the study’s theoretical framework, Erich Fromm argued that the “drives underlying the authoritarian character” are “the pleasure of obedience, submission, and the surrender of one’s personality” along with “aggression against the defenseless and sympathy with the powerful” (Fromm 1936 [2020, 39, 41]). A main concern of the Studies was that the nuclear family had lost the power it once had to counter other socializing forces, which could now more directly influence the individual, and that individuals who view the world as governed by irrational forces submit to powerful leaders who ease their feelings of powerlessness.

The focus on authoritarianism continued into exile, with Neumann and Kirchheimer focusing more on distinctly political phenomena such as law, the state structure, and competing political groups under the Nazi regime (see Neumann 1944, Scheuerman 1996). Neumann and Kirchheimer were the main legal and political analysts of the first generation, but were outside the inner circle and less influential on the trajectory the Frankfurt School took in the 1940s (see Scheuerman 1994 and Buchstein 2020 for attempts to revive interest in their legal and political analysis).

The work on authoritarianism that the Institute is most well-known for came with the publication of The Authoritarian Personality (1950), the result of research conducted by Adorno in collaboration with a team of psychologists at the University of California, Berkeley. The aim was to identify personality types that might be susceptible to authoritarianism, based not on explicit commitments to fascist political movements but on psychological characteristics and social attitudes (measured on an “F-scale”). The researchers posited that individuals with an authoritarian personality tend to exhibit traits such as rigid conformity to conventional norms, a tendency toward stereotypical thinking, a preference for strong authority figures and disdain for perceived weakness, a preoccupation with power and status, and a propensity for prejudice and hostility towards minority groups. The book explored the link between authoritarianism and antisemitism, highlighting the role of scapegoating and the projection of repressed aggression onto targeted minority groups.

The text was published in a series edited by Horkheimer, titled Studies in Prejudice, along with other innovative studies such as Prophets of Deceit: A Study of the Techniques of the American Agitator (1949), a psychoanalytic analysis of the rhetoric and tropes of American demagogues authored by Frankfurt School member Leo Löwenthal and Norbert Guterman. If The Authoritarian Personality studied the kinds of people potentially receptive to the messages of authoritarian leaders, Prophets of Deceit studied the content of the messaging itself. Adorno would later follow up on all these themes – both the form and content of fascist agitation and the social and psychological conditions under which it can succeed (1951b, 1967a).

The Authoritarian Personality had a major impact on the field of political sociology, inspiring a wave of similar studies and commentary. The recent resurgence of authoritarian populism has inspired renewed interest in Frankfurt School analysis of authoritarianism (see Section 4.2 below) in conjunction with publication of new editions of some of the classic texts along with previously untranslated work by Kracauer on totalitarian propaganda dating from the late 1930s (Kracauer 2013 [2022]) and a 1967 lecture by Adorno on “Aspects of the New Right-Wing Extremism” (Adorno 1967a [2020]).

One point of continuity between the studies of authoritarianism and Frankfurt School cultural analysis more broadly was the idea that “mass culture” was one of the powerful forces playing an increasing role in the direct socialization of individuals, a role that led to the “disappearance of the inner life” of the individual (Horkheimer 1941) and an increasing loss of the ability to imagine a world any different than the existing one. In its various forms, this general thesis was common to Horkheimer, Adorno, and Marcuse in their critiques of mass culture from the 1930s to the 1960s.

更广泛地说，法兰克福学派以其对流行文化的分析而闻名。与正统的马克思主义因关注社会中无关紧要的“上层建筑”而摒弃文化分析相反，法兰克福学派理论家们仔细分析了文化对象的形式和内容，以及艺术作品和流行文化的生产和生产方式。在一篇题为“大众装饰”（1927 年）的早期文章中，克拉考尔认为，分析一个时代的“不起眼的表面表达”，凭借其“无意识的性质”，可以揭示其“基本实质”和“未被注意的冲动”（1927 [1975， 75]）。阿多诺后来坚持认为，“文化批评必须成为社会面貌”（1951a [1967， 30]），这是他在解释文学和音乐作品时所追求的方法，通过将各种文化产物的表面特征和形式与潜在的社会状况联系起来，作为一种披露性批评的模式。

对霍克海默、阿多诺和马尔库塞的大众文化的更悲观的分析可以与克拉考尔和沃尔特·本雅明提出的更乐观的观点区分开来。本雅明在他的著名文章《技术再现时代的艺术作品》（1936 年）中提出，机械复制技术的兴起，如摄影和电影，导致了围绕传统艺术作品的“光环”的衰落——与原始作品在空间和时间中的独特存在相关的“真实性”——部分原因是谈论照片的“原始”版本没有意义。本雅明希望，由此产生的集体体验和参与文化生产的观念和模式的变化，也可以带来艺术的政治形式和更普遍的文化民主化。他通过美学的政治化，将大众文化的解放潜力与法西斯主义下的政治审美化进行了对比（Buck-Morss 1992）。阿多诺在早期给本雅明的一封信和出版的作品中表达了他的不同意见（阿多诺 1936 年，1938 年）。正如威尔默所说，“在技术化的大众文化中，本雅明看到了社会精神毁灭的解毒剂元素，而阿多诺首先将其视为墨守成规和精神操纵的媒介”（1985/86 [1991， 32-33]）。本雅明将希望寄托在大众文化上，而阿多诺则将其视为一种自主的艺术，这种艺术拒绝将主体与他们的社会世界调和，而是在超越该社会世界的变形未来中提供一种“幸福的承诺”（阿多诺 1970 年，芬利森 2015 年，戈登 2023 年）。

1.5 启蒙的辩证法

对大众文化的批判在霍克海默和阿多诺的《启蒙辩证法》（1944 年首次发行并于 1947 年出版）中关于“文化工业”的章节中表现得最戏剧化。他们引入了“文化工业”一词，以强调“大众文化”不是“大众”自发产生的东西（Adorno 1967b [1991， 98]），而是使用与任何工业生产方法相同的标准化和以利润为导向的方法制造的。从这个意义上说，文化不再是一个相对自主的意义领域（在最好的情况下，它可能以美、自由和真理为目标）或批判意识的来源，而是被文化工业的“分散注意力的工厂”彻底商品化了。“文化产业的典型文化实体不再_是_商品，它们是彻头彻尾的商品”（同上，129）。娱乐取代了体验，麻痹了观众的批判性思维能力，并以一种比直接暴政更微妙的统治形式让他们与现状和解。

In this way, Dialectic of Enlightenment, which is perhaps the most influential text by Frankfurt School philosophers, analyzes two forms of mass society, fascist Germany and the United States, focusing primarily on the latter. Co-authored by Horkheimer and Adorno between 1939 and 1944 at the height of Nazi rule and World War II, the text opens with these lines:

Enlightenment, understood in the widest sense as the advance of thought, has always aimed at liberating human beings from fear and installing them as masters. Yet the wholly enlightened earth is radiant with triumphant calamity (1947 [2002, 1]).

The book is a genealogy of reason that traces its self-destruction from the dawn of human history to the present. Reason was supposed to liberate human beings. Instead, in the dominant form it takes as instrumental rationality, it has become the primary instrument of their domination. With reason taking this form, humans lose their capacity for critical reflection as their thinking is increasingly oriented solely toward self-preservation within a system in which they are powerless. “Thought is reified as an autonomous, automatic process, aping the machine it has itself produced, so that it can finally be replaced by the machine” (ibid., 19).

The root of the catastrophic dynamic lies not just with modernity or capitalism, but goes back to humanity’s earliest attempts to dominate nature. A core thesis of the book is that myth and enlightenment are entwined. The process of enlightenment began with the earliest attempts to overcome “mythic fear” as a way of explaining the unknown and mitigating threats from nature. This anthropological claim about enlightenment is combined with a historical claim about the Enlightenment and the rise of modern science and technology. This is when instrumental rationality truly comes to dominate, as means-end calculation is the kind of reasoning required for capitalist production and efficient bureaucracy. “Enlightenment is totalitarian” (ibid., 50), Adorno and Horkheimer argue; it subsumes everything under its dissolvent rationality. In this way, enlightenment reverts back to myth.

这本书代表了从对政治经济学的批判（感谢马克思）到对工具理性的批判（感谢韦伯）（Benhabib 1986,149-163）的转变。尽管这种转变有时归因于其作者在《国家社会主义》期间日益增长的悲观主义，但它的动机也是波洛克对从 19 世纪自由资本主义向“国家资本主义”转变的分析所推动的：国家对经济的干预增加意味着马克思提出的经济首要地位已被政治的首要地位所取代（1941 年）。这一主张支持_了《启蒙辩证_法》中对国家机器对社会的管理控制的关注。这本书描绘了一个黯淡的社会画面，在这个社会中，人们在高效和精打细算的机构的支配下过着“完全管理的生活”。为了自我保护，他们完全适应了这种设备。一直以来，文化产业作为“大众欺骗的器官”，以麻痹他们的批判能力、产生一致性、破坏任何个体感或自主能力为代价，让他们乐在其中。这本书还代表了从早期将批判理论视为跨学科社会理论的转变，后者可以将实证社会科学的发现整合到解放的实际目标，并更多地转向思辨历史。在他们讲述的故事中，统治的影响无处不在，以至于各种形式的科学知识都被破坏了。

如果霍克海默和阿多诺的《启蒙辩证法》应该为积极的启蒙概念提供基础——正如他们在序言中所坚持的那样（1947 [2002， xviii]）——许多批评家都想知道这应该是什么（Wellmer 1983）。哈贝马斯后来争辩说，作者需要保留“至少一个理性标准完整，用于解释_所有_理性标准的腐败”，以便“为批判社会理论奠定规范性基础”，但他们没有这样做（1985 [1987， 127-9];另见 Benhabib 1986）。

近几十年来对文本的重新评估包括捍卫其方法作为一种世界披露批判的形式（Kompridis 2006），通过使用“修辞浓缩”等技术将我们熟悉的社会世界揭示为病态的（Honneth 1998），到将其解读为发展一种辩证的进步概念——而不仅仅是一部衰落的历史——旨在让我们更加意识到理性与权力之间不可避免的纠葛（Allen 2014， 2016 年），并试图在反犹太主义一章的基础上再接再厉，该章分析了反犹太主义的社会功能，即提供一个“释放阀”，让愤怒“发泄在那些既引人注目又没有保护的人身上”（1947 [2002， 140]），从而通过将对社会苦难的潜在抵抗转化为对群体的仇恨来稳定统治（Rabinbach 2000，Rensmann 2017）。

赫伯特·马尔库塞 （Herbert Marcuse） 颇具影响力的著作《一维人》（One-Dimensional Man，1964 年）——最好地用其副标题《先进工业社会意识形态研究》（Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society）来概括——可以解读为对美国社会及其完善的安抚和社会控制机制的诊断来更新_启蒙辩_证法，从艺术、性行为和政治到哲学和思维行为本身。马尔库塞认为，所有形式的批判性思想和实践，都已经完全融入了先进资本主义的浪费、非人化、逐利、帝国主义的逻辑中，被一维的意识形态所吞噬，一种“文化与社会现实之间的对立的扁平化”（61）。

马尔库塞发展了他颇具影响力的“压抑性升华”概念，以解释纵的即时满足需求如何净化了性和艺术领域中的任何越界力量。在“富裕社会”兴起之前，艺术包含着一种超然的能力，因为它思考、参与并挪用了打破一个人生活的世界的想法，并体现了对一个更好的世界来取代它的希望。在晚期资本主义中，艺术已经失去了这一批判性方面，并溶解在消费文化和技术理性中，掩盖了根据社会统治和现状再生产的功能要求塑造人类本能和需求的“剩余压抑”。

马尔库塞的作品因其对统治的全面诊断、他对人性和需求的客观主义解释的依赖，以及将这两个元素结合起来可能产生的家长式甚至威权主义影响而受到批评（Jaeggi 2014 [2018， 104-108]）。尽管如此，它仍然是批判技术（Feenberg 2023a， 2023b， Fong 2016， Ch. 5）和虚假需求的重要参考点，以及以越界模式肯定现状的新右翼形式的“压迫性升华”（Brown 2019,165-169）。无论今天如何评价马尔库塞的具体分析，他的工作都体现了所有批判理论都必须解决的一维主导力量与摆脱它们的可能性之间的紧张关系。

第一代批判理论家对他们自己从 1940 年代到 1960 年代对社会的悲观诊断提出了各种反应。马尔库塞在 1960 年代和 1970 年代支持反叛的社会运动，与其他保持明显距离的批判理论主要代表形成鲜明对比。在_《一维人》_中，他将克服压迫性的一维社会的希望寄托在“大拒绝”遵守其规范上，正如“被抛弃者和外来者的底层、其他种族和其他肤色的被剥削和迫害者、失业者和失业者”（1964,256）所实现的那样。他后来表示声援全球学生运动（1968,119）和女权主义运动（1974），并将其视为这种拒绝的例子，其目的是克服占主导地位的侵略性男子气概。他还赞扬了反文化运动以一种非侵略性的生活方式表达性、道德和政治反叛，这可能会产生价值观的全面变化（1967 年）。对马尔库塞来说，解放涉及一种新的道德观，它满足了对快乐和幸福的重要需求，并包含了另类艺术品味和新的社会和文化实践所预示的审美-情欲维度。虽然霍克海默和阿多诺不太支持叛逆的社会运动，但他们在返回德国后确实成为重要的机构人物和公共知识分子（Müller-Doohm 2003，第四部分;Demirović 2016）。特别是阿多诺的广播演讲，可以被看作是教育公众自主的一种尝试，从而对他们自己对社会的悲观诊断做出某种回应。

但从早期关于文化产业的文章到他死后出版的《审美理论》（1970 年），阿多诺回应的核心是假设，与文化产业的产品相比，“自主”或“真实”的艺术保持着一种乌托邦式的冲动，因为它超越了现状，并提供了对现状的抵抗。例如，阿诺德·勋伯格 （Arnold Schoenberg） 等作曲家的无调性音乐通过挑战更和谐音乐中整体的统一性，在听众中产生不和谐。阿多诺坚持认为，这种艺术在挑战审美规范和惯例时，可以提供抵抗文化工业同质化力量的审美体验。这种转向美学的批评者想知道这应该如何为社会的批判理论提供一个坚实的基础（Benhabib 1986， 222）。

但有人可以说，阿多诺后来的工作是试图推翻这种批判理论的基础。阿多诺 1966 年的巨著《否定辩证法》（1966a）的标题指的是一种方法，该方法从传统的黑格尔辩证法中汲取了对差异和中介的强调，但放弃了通过统一综合来克服差异的尝试。相反，阿多诺接受了_《启蒙辩证_法》中已经发展起来的论点，认为“身份思维”和“身份原则”一直是人类对外部和内部自然的认知和实践统治的破坏性项目的基础，从而将哲学与特殊性的社会压迫联系起来。阿多诺拒绝“身份思维”，而赞成肯定否定性，即“非身份”，即不能归入概念的客体、经验和人的不可简化的特殊性。

这种方法破坏了传统理解的哲学理论体系的总体化抱负。识别不相同事物的斗争不仅是一个认识论，也是一个伦理和政治项目，它试图在不可简化的个体性中公正地对待认知的客体和主体（Bernstein 2001）。将认识论和语言哲学与社会批判理论联系起来，这导致阿多诺不仅拒绝黑格尔的肯定综合，而且拒绝海德格尔的本体论和康德的二元论。在方法论上，阿多诺探索了如何使用和发展哲学概念的替代思考方式，采用了本雅明的星座概念并发展了“批判模型”，以阐明经验和痛苦的复杂性，而不减少或限制它。在阿多诺看来，否定辩证法是一种内在的批判形式，参与一个动态和变革的过程，因为它“必须将它带来的概念从外部转化为客体本身所拥有的概念，转化为客体留给自身寻求成为的样子，并面对它所是的”（阿多诺 1957 [1976， [69]）。在他的文化批评和对公共辩论的干预中，阿多诺遵循了这一范式，探索了具体经验如何体现了一种被大众文化所掩盖的社会统治形式，但也通过阐明社会现实中的内部矛盾，开辟了超越具体意识的可能性。

1.6 交际转向

尤尔根·哈贝马斯 （Jürgen Habermas） 在 1950 年代与霍克海默和阿多诺密切合作，直到他因看起来过于激进而不受霍克海默的青睐，他继承了启蒙_运动_辩证法的核心主张之一，即启蒙运动与启蒙运动的自我批判密不可分，同时也坚持日常实践中嵌入的超越语境的理性力量。

1960 年代的两部作品奠定了他作为第二代领军人物的地位：《公共领域的结构转型》（1962 年）和《知识与人类利益》（1968b）。在前者中，哈贝马斯对公共领域的理念进行了历史和概念的重建，在公共领域中，主体承认彼此是平等的，服从“更好的论点的力量”，并使立法服从于公共理性的使用。在18世纪欧洲社会出现的背景下，哈贝马斯确定了资本主义条件下公共领域的内部矛盾，并追溯了它在大众文化和大众媒体的共同压力下逐渐将理性的公众转变为被动消费者的衰落——这一主张与“文化工业”的论点是一致的。

批评者认为，哈贝马斯关于衰落的历史叙述以高度理想化的公共辩论版本和“理性”公众为前提——事实上，公众总是被基于阶级、性别和种族的统治所分裂——而忽视了多种次级和非官方公共领域和反公众的政治意义（Negt 和 Kluge 1972，Fraser 1990， Warner 2002， Allen 2012）。然而，他对当代消费者作为去政治化、商业化、政治操纵和反腐败化过程对象的批判性分析似乎并没有失去其相关性（Seeliger 和 Sevignani 2022）。哈贝马斯后来在《事实与规范之间》（1992 年）中对民主理论做出系统性贡献的核心主张是哈贝马斯后来在《事实与规范之间》（1992 年）中对民主理论做出的系统性贡献的核心，他继续分析公共领域内通信结构和模式的最新转变（哈贝马斯 2006 年，2021 年）。

哈贝马斯的《知识与人类利益》（1968b）是一项雄心勃勃的尝试，将批判性社会理论作为一种探究形式，旨在培养一种与人类对解放的根深蒂固的兴趣相联系的独特知识类型。这是对霍克海默在《传统与批判理论》（1937 年）中方法论目标的回归，但提出了一套新颖的论点，例如哈贝马斯声称批判理论的方法可以通过与精神分析的类比来阐明——“一门科学结合了方法论自我反思的唯一有形例子”（1968b [1971， 124]）。与霍克海默一样，哈贝马斯也批评实证主义对科学的理解，因为他没有看到特定类型的探究与人类基本利益之间的联系。哈贝马斯认为，自然科学和“人文科学”（解释性社会科学和人文科学）都建立在不同的实际利益之上。自然科学是“劳动”（工具性行动）的反思延伸，它与物质复制的实际利益息息相关。人文科学是“交互”（语言交流）的反思延伸，它与符号复制的实际利益有关。哈贝马斯将“批判”或“反思”区分为围绕解放的兴趣组织的第三种实践，从克服各种形式的异质性、支配和依赖的角度来理解。

在 1970 年代初期，哈贝马斯在很大程度上放弃了这个基于知识人类学的框架，尽管他确实继续追求其中的一些主题，并且认识论问题至少在两个领域仍然是他工作的核心：首先，在他对哲学的“后形而上学”（非基础主义和谬误主义）的理解中，哲学是科学与社会交叉点的一种批判性反思形式（哈贝马斯 1983a， 第 1 章）以及，其次，在他对自然主义的批评中，特别是神经科学作为实证主义或科学主义的一种形式，它将观察者的观点绝对化，从而否定参与者视角的不可简化性，并遮蔽了人际交流的规范结构（哈贝马斯 2005 年，第 6 章）。

哈贝马斯越来越认为，批判理论需要更强大的社会理论和规范基础，因为在他看来，对第一代的全面批判已被证明是自我破坏的（1985，第 5 章），而他自己在《知识与人类利益》中的方法将沟通不变结构的重建（形式语用学）与对特定个人和社会的错误意识的批判混为一谈（1973a）。在放弃了该方法论框架之后，哈贝马斯的另一条道路是在一本名为《交际行动理论》（1981 年）的两卷巨著中专注于交际理性。与工具主义对理性和行动的理解相反，哈贝马斯的“交际转向”始于对日常互动的理性和规范潜力的重建。

这种转变涉及多维范式转变，说明了哈贝马斯事业的理论雄心。他发展了一种以日常交流实践为基础的交际行动和理性理论，其中我们提出有效性主张，其规范动力是超越语境的，并允许基于共识的行动协调。他对现代合理化过程进行了历史重建，其中通过权威或共享传统的社会整合已越来越多地被扩大使用交际理性所取代，以响应合作的压力。最后，他根据“系统”和“生活世界”之间的区别构建了一个两级社会模型，声称现代社会共存的规范既取决于以相互理解为导向的交流（“生活世界”），也取决于国家官僚机构和资本主义市场的匿名系统（“系统”）。

对于批判理论的方法论更新，哈贝马斯的核心主张是，在复杂的社会中，社会秩序总是具有双重形式：它必须同时被视为生活世界和系统。生命世界只能从其参与者的解释学角度来理解，而系统整合的机制只能从系统理论或外部角度来看待。批判理论需要这两种观点来识别系统对生活世界的扭曲影响。哈贝马斯（Habermas）以著名且有争议的论述为金钱和权力的系统性媒体对生活世界的“殖民化”，将经济和行政理性——“功能主义理性”的主要形式——强加于生活世界的各个领域，这些领域的再生产依赖于文化再生产、社会融合和社会化的交际过程，而这些过程不能在不产生抵抗的情况下被纳入金钱和权力的媒体之下。这为批判理论提供了新的基础，以对沟通的系统性扭曲的批判的形式更新了对具体化的批判。“对功能主义理性批判”成为批判理论的中心任务，同时也是诊断资本主义现代化的“选择性模式”，这种模式只是部分地实现了社会中实际可用的理性和学习的潜力。

在随后的讨论中，哈贝马斯被指责通过将资本主义市场和官僚国家概念化为功能上必要的、据称无规范的系统，这些系统超出了批判性社会理论的理论范围和解放政治的政治范围（Honneth 和 Joas 1991），以在很大程度上忽视了对妇女和少数族裔的统治和剥削的方式将生活世界理想化（Fraser 1985）， 赞同以欧洲为中心的进步主义现代化和历史理论，对殖民统治的持续影响不敏感（Allen 2016，第 2 章），以及低估权力渗透和扭曲交际理性核心的深度（Allen 2008，第 5-6 章）。

哈贝马斯和他的追随者坚持认为，虽然这些现象是真实的，但只有交际理性的力量——以及它在其中表现出来并被制度化的公共话语和审议——才能让我们发现、批评并最终克服（即使只是部分和暂时的）这些形式的统治。无论人们是否同意交际转向使批判理论能够分析并提请代理人注意阻碍他们解决和克服解放障碍的扭曲，哈贝马斯理论的一个重要遗产是，为方法论多元主义批判理论开辟了空间，以响应捕捉参与者和观察者观点的基本需求（Bohman 2003）。一些法兰克福学派理论家也建立在哈贝马斯的系统-生命世界区别的基础上，坚持必须从“进化”和“革命”的角度来看待社会变革（Brunkhorst 2002,2014）。

1.7 延续而有争议的传统

关于法兰克福学派的一个主要故事始于霍克海默在 1930 年代的原始研究计划，并将霍克海默和阿多诺在_《启蒙辩证法》（1947 年）中对这一愿景的彻底背离视为一条知识的死胡同，哈贝马斯从中拯救了传统并将其恢复到原来的方法论。从这个角度来看，由哈贝马斯主导的第二代取代了第一代（参见 Kompridis 2006,255-258，关于这个故事的批评）。另一个故事会指出，《启蒙辩证法》在许多方面与阿多诺在 1930 年代的作品中首次阐明的主题一致——特别是他 1931 年的就职演讲，深受本雅明的启发——最终在《否定辩证法_》（1966a）中取得成果。以另一种方式使事情复杂化的是，阿多诺在 1940 年代合作研究启_蒙辩证_法时，还为跨学科合作做出了贡献，最终在《威权人格》（1950 年）中达到顶峰，这是霍克海默对批判理论的最初愿景的产物，将社会理论与实证研究相结合。

这个另类的故事不是仅仅从哈贝马斯克服第一代的缺陷的角度来看待第二代，而是承认在传统中总是有多种批判理论的模式和风格同时运作，而且阿多诺在与霍克海默合作之前深受本雅明的影响（Buck-Morss 1977， Wolin 1994， 166， 265-274）。此外，阿多诺的影响在第二代人物的作品中显而易见，例如阿尔布雷希特·韦尔默（Albrecht Wellmer，1933-2018），他以阿多诺的作品为基础挑战哈贝马斯的方法（Wellmer 1985/86,1993），并且比哈贝马斯更同情后结构主义——威尔默的第三代学生克里斯托夫·门克（Christoph Menke，1988,2000）和马丁·西尔（Martin Seel）也是如此。阿多诺学者直接为他的工作辩护，反对哈贝马斯的批评（库克 2004，奥康纳 2004：165-170），批判理论家继续为阿多诺的批判理论方法辩护（Allen 2016,2021,175-183，Marasco 2015，第 3 章）。

更复杂的是，本雅明的工作对各种批评理论家的工作产生了巨大影响，尽管他更广泛的影响力必须等到 1955 年阿多诺为德国读者收集本雅明的文章，汉娜·阿伦特于 1968 年为英国读者编辑这些文章。在法兰克福学派传统内工作的学者对本雅明的工作进行了重要的研究（参见 Buck-Morss 1989 和 Pensky 1993），而法兰克福学派以外的许多批判理论家都参与了本雅明对线性进步概念的批评，以及它们未能与当下的灾难性连续性决裂的方式（本雅明 1940 年， 参见 Löwy 2001），以及他对法律与暴力之间构成关系的分析（Benjamin 1920/21;参见最近出版的批评版，2021 年），仅提及雅克·德里达的“法律的力量”（1990 年）、乔治·阿甘本的《_人》（_1995 年）和朱迪思·巴特勒的《_分道扬_镳》（2012 年）（另见 Loick 2012）。

法兰克福学派内部的方法论辩论不仅关注第一代理论家的遗产，还关注哈贝马斯的早期工作，一些人认为《知识与人类利益》值得重新审视，因为它比他后来的工作更适应权力和统治的动态，使其更适合解决基于性别（Allen 2008）或种族（McCarthy 2004）的压迫。 或发展更全面的支配批判理论（Klein 2020）。Honneth （2017） 最近将哈贝马斯的文本作为起点，将批判理论的重点重新放在阐述解放利益和解放知识之间关系的任务上。尽管如此，Honneth 坚持认为，哈贝马斯使用精神分析方法作为解放性批判的模型并不合适，而其他人则认为它在许多方面仍然很有成效（Celikates 2009 [2018， 137–157];参见 Allen 2021，第 5 章对哈贝马斯、Honneth 和 Celikates 的批评）。

The latter debate is part of the resurging interest in psychoanalysis by some theorists working in the Frankfurt School tradition. Habermas’s own engagement with Freud and psychoanalysis in Knowledge and Human Interests was largely methodological in contrast to the substantive use of Freudian ideas by the first generation (in their analysis of the entanglement of reason and repression and the concrete forces of fascism and antisemitism), and Habermas (1983a) subsequently abandoned psychoanalytic theory entirely in favor of engagement with developmental psychologists like Jean Piaget and Lawrence Kohlberg. In developing his theory of recognition, Honneth (1992, Ch. 5) returned to psychoanalysis in the form of object relations theory, primarily in the work of Donald Winnicott, arguing that the experience of fusion and symbiosis that characterizes the early infant-mother relationship is foundational in two ways: It serves as the template for the type of recognition Honneth calls “love” and explains why individuals and groups continue to experience existing relations of recognition – that necessarily fall short of fusion and symbiosis – as unsatisfactory and continue to struggle for recognition. While Honneth’s use of Winnicott is controversial (McAfee 2019, Ch. 2; Whitebook 2021, Deranty 2021), recent debates have more generally focused on how to take up object relations within critical theory (Allen and O’Connor 2019). As a result, the divide now seems to be primarily between those who focus on the pro-social implications of psychoanalytic theory (Honneth 2010, Part IV) and those who also stress asocial or antisocial forces of Freud’s drive theory in general and the death drive in particular in order to avoid what they see as the risk of over-idealization and romanticization built into Honneth’s way of integrating psychoanalysis into his theory of recognition (Allen 2021, Ch. 5). Those critics advocate returning to the more negativistic approaches familiar from first-generation critical theorists (Fong 2016, McAfee 2019, Allen 2021).

Honneth’s return to the question of struggles oriented by emancipatory interests (2017) hearkens back to a shift that began in the 1980s, when a significant strand of Frankfurt School critical theory, including Honneth’s early work (1985), aimed at recovering the connection between theory and practice by linking the development of theory itself to social conflicts and movements. Oskar Negt and Alexander Kluge’s Public Sphere and Experience (1972) is an early example of a critique of the bourgeois (i.e. hegemonic) public sphere that invokes proletarian or plebeian non-state forms of the public and the divergent critical experiences they articulate as alternative sources of normativity, while also identifying blockages they face in the form of the “consciousness industry” and the pacification of social conflicts through “pseudo-publics.”

In a more explicit vein, Nancy Fraser contributed to the feminist turn in Frankfurt School critical theory – for which the work of Seyla Benhabib, Jean Cohen, and Amy Allen has also been decisive – in echoing Marx by arguing that critical theory should frame its “research program and its conceptual framework with an eye to the aims and activities of those oppositional social movements with which it has a partisan, though not uncritical, identification” (Fraser 1985, 97), and that the Frankfurt School in general and Habermas in particular had failed to theorize one of the most significant struggles against domination: the feminist movement (see §4.1.1).

Honneth has also sought to systematically reconstruct the link between theory development and struggles by taking experiences of misrecognition that lead to social struggles for recognition as a pre-theoretical reference point (1992). Drawing on a wide range of philosophical work, psychological and psychoanalytic accounts of identity-formation, and sociological and historical accounts of social movements struggling for recognition, Honneth has developed a theory of recognition that is the most prominent alternative paradigm, within Habermasian critical theory broadly construed, to Habermas’s theory of communicative action (Honneth 2000, Zurn 2015). Honneth maintains Habermas’s focus on intersubjectivity, but instead of linguistic practice and the ideal of “undistorted communication,” he focuses on relations of mutual recognition and the ideal of “undistorted recognition,” which then serve as the basis for the critique of “social pathologies” that he considers central to the project of critical theory (Honneth 2004).

In short, the Frankfurt School of critical theory is today constituted by lively debates, discussed more below, about how to deploy various critical methods (Section 2) and concepts (Section 3) while remaining attuned to social struggles and crises (Section 4) and positioning itself in relation to critical theories developed out of other traditions.

2. Critical Methods

法兰克福学派批判理论的最佳特点是一套方法论抱负，使其有别于许多其他形式的社会和政治理论化（包括哲学和社会科学）：它渴望成为 （1） _自我反省_的，解释自己在特定社会和历史条件下的嵌入性，（2） _跨学科_的，将哲学分析与社会理论和实证社会研究相结合， （3） 唯物主义，将批判理论建立在社会现实的基础上，以及 （4） _解放_主义，将自己定位于社会解放的目标。这些承诺使法兰克福学派牢牢地扎根于马克思主义传统中，而马克思主义传统的目标是克服理论与实践之间的分歧，而不是不加批判地将两者归为一类。

这引发了三个相互关联的方法论挑战：如何概念化 （1） 理论与社会现实的关系，（2） 批判理论家的角色和立场，以及 （3） 他们批判理论化的规范基础、内容或力量。鉴于 20 世纪上半叶的历史发展——法西斯主义和斯大林主义的崛起以及工人阶级融入自由福利国家——法兰克福学派理论家对可识别的历史方向或像无产阶级这样可识别的集体主体失去了信心。如何维护他们的理论与社会现实中的前理论锚点之间的联系——例如对立的经验、意识形式、抵抗实践或社会斗争和运动——甚至越来越不清楚这些事物出现的条件是如何存在的。

在这种背景下，本节首先勾勒出大多数法兰克福学派理论家在内在批判方法（§2.1）中找到的共同点，然后追溯了他们在或多或少的建设性或重建性（§2.3）语域中寻找规范性基础（§2.2）的各种方式，然后转向对这些规范性方法的批评方法（§2.4），并概述了一系列塑造当代辩论的方法论挑战 （§2.5）。

 2.1 内在批判

在回应将理论与社会现实联系起来、反思批判的立场并阐明其规范性的三管齐下的方法论挑战时，法兰克福学派批判理论超越了通常的内部和外部批判之间的并列。法兰克福学派理论家依赖于第三种批判模式，这种模式建立在黑格尔和马克思的基础上，通常被理解为内在的或重建的。当批判试图从构成所讨论的（类型）社会的实践和自我理解的（通常是隐含的）规范结构和认识可能性中获得其规范资源和认识论立场时，它就内在地或重建地进行着。内在批判避免了内部批判之间的二分法，内部批判指的是被批评者已经认可的标准和立场，而外部批判指的是尚未（或尚未）认可的标准和立场，因此必须独立于主体的视角和他们的社会背景得出（参见 Jaeggi 2005， 2014 年，Celikates 2009 年，Stahl 2013a）。以这种方式理解的批判理论既以存在的社会现实为基础，又在寻求从根本上改变这一现实的解放性。

The critique of ideology can both serve as a paradigmatic example of immanent critique in this sense and illustrate some of the challenges this model faces (Ng 2015). Ideology critique is immanent insofar as it starts from the contradictions of a social and ideological constellation and the experience of those affected, which is shaped by these contradictions. It does not criticize an ideological form of consciousness because it is immoral or unethical, but because of its epistemic, functional, and genetic features, i.e. for being false or distorted, for contributing to the reproduction of relations of domination, and for arising from within such relations in ways that are relatively immune to self-reflection. Consequently, the critique of ideology does not focus primarily on the injustice or domination found in society, but on the forms of consciousness, culture, practice, habit, and affect that make this injustice or domination seem natural or unavoidable (Jaeggi 2008). On this view, any critical theory that aims at emancipation must first aim at diagnosing and overcoming those obstacles that keep agents from fully experiencing, critically reflecting on, and collectively acting against the unjust and dominating conditions under which they live. The question is how critical theorists can do so without falling back into epistemologically and politically problematic distinctions between false and true consciousness, between ideology and scientific insight, and between true (“objective”) and false (“purely subjective”) interests and needs (Celikates 2006; see Section 3.3 below).

这些挑战是批判理论家在发展与社会现实和实践相关的内在批判时面临的众多挑战之一，这种联系以两种方式出现。首先，理论的起源是植根于社会现实的，因为它是由它产生的社会环境所塑造的。其次，理论的目标是改变社会现实的实践。这种将理论与实践联系起来的双重承诺在法兰克福学派的历史和当代讨论中以两种截然不同的方式阐述。将理论锚定在社会现实中的一种方法——称之为危机方法——从社会矛盾、对立和危机，以及由此产生的实际挑战和冲突开始，并坚持认为识别这些冲突需要社会理论分析和社会学研究（Jaeggi 2017a，Fraser 和 Jaeggi 2018）。将理论锚定在社会现实中的第二种方式——称之为斗争方法——以社会斗争和运动以及对被压迫群体的批判和抵抗的实践为出发点。这种方法将替代立场和反霸权认识论纳入其理论化，目的是对抗当批判理论家主要从结构性矛盾的角度看待危机，而忽视或低估社会和政治运动本身产生和加剧危机的方式时可能出现的剥夺权力和反解放的影响（Collins 2019，Celikates 2022）。

虽然危机和斗争之间的这种区别对于启发式目的很有用，但它不应该被夸大。大多数批判理论家都致力于理论的解放作用，以及理论在社会现实中的内在锚定，无论是准危机还是斗争。区别是程度和起点的问题，人们通常同意危机和斗争需要相互阐明（参见 Benhabib 1986， 123-133，以及下面的第 4.1 节和第 4.2 节）。

霍克海默坚持认为，批判理论不应该与实践有外部关系，而必须与实践建立“动态统一”，这样它“不仅是具体历史情境的表达，而且是其中刺激变化的一种力量”（1937a [1972： 215]，另见马尔库塞 1937，霍克海默 1937b）。但是，在中和社会斗争或将其转化为倒退的反弹运动的社会条件下，霍克海默设想的“动态统一”似乎是注定的。然而，即使对于阿多诺来说，他对“完全管理的世界”的诊断是这种止赎的最激进的例子，将现有社会概念化为一个完全封闭的、整体的、功能上整合的自我复制的整体也是错误的。相反，即使社会被视为一个整体，也必须不是从同质性或冻结的稳定性的角度来理解，而是从结构性对立（Adorno 1957 [1976， 77]）、冲突和过程（Adorno 1966b）的角度来理解，即充满矛盾，至少在原则上，允许批判理论可以建立在对立的经验、意识或实践的形式上。在他去世前不久写的最后一篇文章中，阿多诺总结道：“批判理论不是针对整体性的，而是批判它。然而，这也意味着，它在实质上是反极权主义的，具有最大的政治决心“（Adorno 1969a;即使——或者特别是——面对政治空间的封闭，批判理论的政治意义也可以在于维护理论与完全不同的实践的可能性之间的联系。 与此同时，面对阿多诺所认定的“行动主义”和“伪活动”的反理论意识形态，这种对实践关系的捍卫需要辅以对理论的捍卫，他认为“没有理论的实践，落后于最先进的认知状态，必然会失败，而实践，符合它自己的概念， 想要成功“（Adorno 1969b [1998， 265]）。

2.2 批判的规范基础

尽管对阿多诺关于理论与实践之间关系的解读更加细致入微，但更广泛的诊断——由阿多诺、霍克海默和马尔库塞以不同的形式提出——即社会融合、阶级冲突的平息和墨守成规的态度的内化剥夺了批判理论的任何前理论锚点，为哈贝马斯与第一代人决裂提供了重要的背景。这种突破不仅涉及他们的“悲观主义”，还涉及他们理论的基本方法论和实质性前提。在哈贝马斯看来，第一代人已经把自己带入了一条死胡同，他们对一种由工具理性主导的包罗万象的妄想状态的全面诊断。作为回应，为了给批判理论提供坚实的规范基础，哈贝马斯提倡“交际转向”，根据对交际条件的批判来重新表述社会批判，并将其建立在语言介导的社会互动和论证实践中预设的规范性内容的基础上。

规范有效性的这一要素——而不是仅仅是被迫、强加或预设的事实社会有效性——在哈贝马斯的话语理论中得到了详细说明，该理论最初被称为“话语伦理学”（Habermas 1983a，第 4 章），但后来演变成一种区分伦理和道德规范的差异化方法（Habermas 1991）和法律和民主的话语理论（Habermas 1992）。话语论的核心是哈贝马斯称之为“话语原则”或“D”的话语理由原则，它指出：“如果所有受影响的人都能同意作为理性话语的参与者，那么这些行动规范就是有效的”（哈贝马斯 1992 [1996， 107]）。他进一步指定了话语理论，即在争论道德规范时有效的普遍化原则 （“U”），以及在试图在民主社会中证明法律规范的合理性时有效的民主原则。哈贝马斯并没有天真地认为实际存在的话语与这些理想相符，而是坚持认为，在这些话语中，参与者必然会做出理想化的假设，然后可以用来识别和批评实际话语的缺点，这些缺点被利益、权力关系和意识形态所扭曲。

作为对上述内在批判挑战的回应，哈贝马斯的工作可以用“内在性和超越性的辩证法”来理解（库克 2006 年，第 3 章）。哈贝马斯坚持认为需要将理性置于历史和社会现实中——这是他思想中主要是黑格尔式的、实用主义的或重建性的元素。但是，我们语言实践中固有的理想化指向超越语境的有效性主张，这些主张必须在话语程序中得到捍卫——这是他思想中的康德主义或建构主义元素。哈贝马斯现在将他试图“去超越康德化”称为“康德实用主义”的一种形式（哈贝马斯 1999;另见伯恩斯坦 2010 年，第 8 章;贝恩斯 2016 年，第 4 章;Flynn 2014b）。

对哈贝马斯的一些解释强调，他的交际行动理论仍然是一种内在的批判形式（Finlayson 2007，Stahl 2013b），而另一些则反对他对道德规范的日益康德式的关注（Heath 2014）。为了从实证上证实他对“道德观点”的理性重建，并进一步将其置于社会现实中，哈贝马斯借鉴了科尔伯格的发展道德心理学，它本身无疑是康德主义的，因为它根据做出普遍可普化的道德判断的能力来定义道德发展的最高阶段（哈贝马斯 1983a，第 4 章;作为批评， 参见 Benhabib 1992，第 5-6 章，借鉴卡罗尔·吉利根 （Carol Gilligan） 对科尔伯格的批评，将“广义的他者”与“具体的他者”区分开来，后者的经验不能用道德立场的抽象概念来解释。

哈贝马斯向康德立场的转变在罗尔斯-哈贝马斯辩论（Habermas 1995a， Rawls 1995， Habermas 1996）中尤为明显，该辩论被广泛视为两位康德政治哲学家之间的“家庭争吵”。在他早期的话语伦理学著作中，哈贝马斯将他自己的原则 （U） 与罗尔斯的“原始立场”进行了比较，认为他的方法是将道德观点作为道德建构主义的一种形式“操作化”的更好方式，它在话语程序中测试道德规范，该程序被认为是康德绝对命令的对话替代方案（哈贝马斯 1991）。1990 年代，随着他们对法律政治建构主义的贡献，辩论发生了变化：罗尔斯的《政治自由主义》（1993 年）和哈贝马斯的《事实与规范之间》（1992 年），他在其中对宪政民主制度进行了理性重建。在这种背景下，哈贝马斯认为罗尔斯的方法不够超越，因为在哈贝马斯看来，罗尔斯将规范有效性简化为自由民主社会中固有的合理性概念（关于他们的辩论对道德和政治哲学中多个问题的影响，参见 Hedrick 2010、Baynes 2016、Chs. 6-7 和 Finlayson 2019）。

哈贝马斯的康德转向在将他的工作扩展到世界主义或“后国家”的方向时（从 Habermas 1995b 开始）也脱颖而出，即使他继续将康德式的方法来证明普遍规范的合理性与对全球化经验现象的广泛分析相结合（1998）。这种规范理论和实证理论的结合是法兰克福学派的标志，也出现在其他批判理论家解决全球问题的一系列工作中（Ingram 2019，Ibsen 2023），从将公民身份从民族国家中分离出来的挑战（Benhabib 2004）到公共领域的跨国化（Fraser et al. 2014），以及理论化跨国民主的新形式（Bohman 2007）。这些方法不是简单地捍卫抽象的世界主义规范，而是通常针对某种形式的批判世界主义（Milstein 2015），其中一些强调对所谓的“自下而上”的普遍规范的政治争论的关键作用（J. Ingram 2013）或作为广义解释的跨文化人权对话的一部分（Flynn 2014a）。

鉴于哈贝马斯转向康德，哈贝马斯主义者和哈贝马斯解释者之间争论的一个重要焦点是理想化预设的地位以及论述理论中正当性原则的最终地位。话语论的捍卫者可以分为一类，一类更关注内在性——指向黑格尔主义、实用主义、语境主义或重建主义的方向——和那些更关注超越性的人——指向康德主义或建构主义的方向。在前者中，一些人认为，与黑格尔对康德的批判相呼应，哈贝马斯应该将理性更彻底地置于其社会和历史背景中，以避免过于理性主义、抽象或性别化的方法（Benhabib 1986,1992），而另一些人则主张哈贝马斯采用更实用主义（McCarthy 1991，Bernstein 2010）或语境主义的方法（Rorty 1985， Allen 2008，第 6 章）。哈贝马斯的最新作品（2019 年）尝试了一种中间道路，通过追溯他的“后形而上学”模式的欧洲地方性起源，将理论化作为完全包容的全球跨文化对话的准备阶段，作为在以“多重现代性”为特征的世界中建立其普遍有效性的方式，朝着一个明确的历史方向前进（参见 Forst 2021b， Chambers 2022 和 Flynn 2022 进行关键评估）。

那些将话语理论更偏向康德或先验方向的人包括哈贝马斯的长期对话者卡尔·奥托-阿佩尔（Karl Otto-Apel），他认为，论证实践中普遍有效性主张的动态先验性地预设了一个理想的交流社区，从中可以得出评估话语的普遍规范基础（Apel 1985）。阿佩尔坚持认为，基础理性，以及由此产生的批判，需要一个比哈贝马斯提供的更先验的正当性（或“最终的基础”）（Apel 1989;参见哈贝马斯在 2005 年对 Apel 的最新回复，第 3 章）。

最近，Rainer Forst 接受了康德建构主义，认为每个人都有“辩解的权利”，即要求对影响他们的实践、机构和结构进行互惠和一般理由的权利（Forst 2007）。福斯特将道德建构主义和政治建构主义视为截然不同但综合的阶段。虽然道德建构主义的任务是构建一份无法合理拒绝的基本道德权利清单，但公民必须在政治建构主义的过程中赋予这些抽象权利具体的内容。他坚持认为，只要通过重建所有道德上合理的主张中隐含的有效性主张，就“递归地基于”称义权而言，他的方法是内在的，同时保持一个超越性的时刻，因为在任何情况下都可以合理地主张称义的权利。福斯特将此视为一种批判理论的规范核心，该理论将社会理解为一系列正当化实践。从这个意义上说，正当性的概念既是描述性的（指的是在特定社会秩序中给出的实际论点），又是规范性的（指的是可以或应该被接受的理由），福斯特认为，对现有的正当性叙述和正当性关系的批判都需要这两种观点（参见 Forst 2011 和 2021a 的导言）。

哈贝马斯的各种批评者认为，他的规范转向和向康德的转变有可能将批判理论转变为越来越像自由主义正义理论的东西。他们提出了替代方法，例如重建、披露和家谱批评，这些方法也回到了第一代人提出的问题和论点。

2.3 重建批判

那些赞同_重建批判_模式的人强调将规范性论证与社会分析和社会理论脱钩的弊端。在 Axel Honneth 的作品中，这种转变有两种形式。在他的早期著作（1992 年）中，他认为相对狭隘的理性主义对交际理性的关注掩盖了更基本且通常是前语言的经验和主体间关系，这些经验和主体间关系引起了对认可的斗争，而他受黑格尔启发的理论能够更好地阐明，从而以更实质性的方式重建理论与社会现实之间的联系。与此相关的是，Honneth 坚持认为，批判理论可以通过引用“前理论资源”来区别于其他规范性事业，其中它自己的批判观点在理论之外被锚定为经验兴趣或道德经验“（Honneth 1994 [2007， 63-64]）。

在他后来的著作中，Honneth 扩展了这一早期的承诺，反对理论分工，在这种分工中，（建构主义）哲学从事规范性理论化，而实证社会学研究我们的社会现实（2011 年）。相比之下，他对现代社会——其法律、道德、政治以及社会和经济实践和制度——如何以个人自由为中心作为这种文化形态的最高价值进行了“规范性重建”。Honneth 想表明，只有当我们分析现代社会的不同社会领域，试图将自由的价值制度化时，我们才能获得对现代社会的充分理论理解和批判性观点。与革命和保守的方法相反，他想表明，这种制度化的结构允许逐步实现自由的价值，因为社会行为者诉诸自由的构成性观念，以挑战我们社会现实中仍然存在的具体形式的不自由。

在方法论上与霍内斯类似，拉赫尔·贾吉（Rahel Jaeggi）在她对生命形式批判的重建方法中指出，像罗尔斯主义者以自由中立的名义和哈贝马斯主义者以“道德禁欲”的名义所做的那样，将如何理性地评估和批评整个生命形式的问题括起来，最终恰恰阻碍了那种对生命形式保持活力和避免停滞至关重要的实验性学习过程和失败 （2014 [2018， 9–24， 318–319]）。但 Jaeggi 比后来的 Honneth 更强调矛盾、危机和冲突（另见 Schaub 2015）。

Honneth 和 Jaeggi 的方法都体现了一种内在批判的概念，这种概念将分析和批判紧密联系在一起，在这种批判中发出的批判既不是对存在事物的单纯描述，也不是从外部对存在事物的规范性要求。因此，它不是以独立的、规范的方式进行，而是依赖于哲学反思和社会理论以及基于社会发展和危机以及实际社会经验和自我理解的实证研究的特定组合。这种方法论的重新定位也导致了对经济和工作领域问题的更实质性参与，无论是从更受涂尔干启发的立场（Honneth 2022、2023，Celikates、Honneth 和 Jaeggi 2023）还是更受马克思启发的立场（Fraser 2022），这也导致了对资本主义的根本（非改革主义）批判（Fraser 和 Jaeggi 2018）。

2.4 披露批判、家谱学和规范性批判

虽然这些方法寻求发展一种以社会为基础的规范形式，但批评者认为，它们在对社会现实及其历史起源的理解上仍然过于理想化，从另一种被称为披露或谱系的批评模式的角度来看，它们在方法上也过于规范化。

披露式批评通常从阿多诺（有时也从海德格尔到当代美学的其他理论来源）中汲取灵感，超越了文学世界披露和哲学理性给出或寻求规范性基础之间的二分法。根据这种观点，批判的任务是以一种新的、不同的眼光揭示世界，揭示未被承认的痛苦和错综复杂的统治形式，它们不仅被主流意识形态所掩盖，而且以逃避建立在它们之上的更强烈的内在批判的规范性版本的方式塑造了从该秩序中产生的规范。_启蒙辩证_法可以被解读为一种披露性批判的练习，它试图为读者使社会世界陌生化，从而打破他们对事物在他们面前如何的不容置疑的接受（Honneth 1998）。

这种披露性批评的消极取向可以由更积极的取向来补充，其中披露的内容还涉及在现有社会和规范秩序中没有空间或方式表达自己的潜力和视野。沃尔特·本雅明 （Walter Benjamin） 关于大众文化激进潜力的著作或朱迪思·巴特勒 （Judith Butler） 的《性别麻烦》（1990 年）可以被视为披露性批判的例子，它既涉及对既定经验的破坏，也涉及对新经验和图式的实验性开放（Vogelmann 2016）。

一些批判理论家试图将更积极的披露概念整合到批判理论中，同时坚持认为这与扩展的概念或规范性并不矛盾。一些人借鉴海德格尔来发展一种对世界披露批判的解释，重新思考理性和能动性，强调接受性和“自我去中心化”作为哈贝马斯关注程序理性的替代模型（Kompridis 2006）。其他人强调，虽然披露可以而且必须通过论证进行主体间验证，但批判理论必须求助于想象力的披露力量，这在示例性的力量中得到了揭示（Ferrara 2008），将注意力集中在社会运动用来想象替代可能性的叙事的美学维度上（Lara 1998,2021）， 或者以良好社会的有力表现方式揭示一个超验的物体，该物体无法被完全了解或表现，但仍然可以提供道德导向（Cooke 2006）。这些方法以各种不同的方式试图保持批判的乌托邦维度（Marcuse 1937）。

相比之下，谱系学批评可以被视为一种披露性批评形式，它更侧重于问题化、揭露和破坏（Saar 2002，Koopman 2013）。鉴于它与尼采和福柯的联系，它也具有独特的轨迹、一套方法论承诺和理论意义。针对被视为自然或被接受为既定的社会实践、自我理解、身份和规范承诺，谱系学批判追溯了它们的历史出现，突出了它们的偶然性并将它们去自然化，目的是打开不同思考和行为的可能性。从这个角度来看，寻找规范性基础是被误导的，因为它既低估了规范性是如何被未被承认的历史和权力关系塑造的，又高估了仅诉诸理性的规范性批判的变革力量。相比之下，谱系学批评试图破坏和分散主题及其基本承诺的中心（Owen 2002， Hoy and McCarthy 1994;有关建立在精神分析理论基础上的这一主张的版本，请参阅 Allen 2021，第 5 章）。

虽然早期的家谱学批评，尤其是福柯的家谱批评，以批评他所谓的拒绝所有规范和理性标准、缺乏社会理论化和相对主义为标志（Habermas 1985， Chs. IX–X， Fraser 1981， Dews 1987），但最近的批判理论家试图强调家谱学和法兰克福学派批判理论的潜在趋同和相互启发，以提供对当代权力和统治（Allen 2008，Koopman 2013，第 7 章，Saar 2018）。与此同时，福斯特和温迪·布朗之间最近的一场辩论说明了哈贝马斯和福柯之间早先的分裂在今天是如何被重新表述的，福斯特采取了广泛的哈贝马斯立场，认为他的“尊重宽容概念”通过将宽容建立在辩解权的基础上来维护个人的自主性，而布朗则坚持认为， 与福柯一起，关于自由主义宽容话语的正常化、纪律化和非政治化效应，这些效应最终混淆了社会权力的复杂运作（Brown 和 Forst 2014，另见 Vogelmann 2021）。

谱系取向也是法兰克福学派批判理论的后殖民批评的特征，这些批评指出缺乏对欧洲殖民主义和帝国主义及其遗产的明确和持续的参与，包括当代形式的种族主义，以及这些如何促成和塑造“现代化”进程，从而形成“现代”社会。 主题，以及知识和理性的形式，所有这些都是批判理论家声称要批判性地研究的（见下文§4.1.3）。

 2.5 当前挑战

谱系学批判和以斗争为中心的方法的倡导者对以制度成就为起点的内在或重建性批判形式提出了问题，通过挖掘构成这些机构并继续塑造其运作的统治和压迫以及斗争的历史来挑战它们。这引发了许多挑战，这些挑战继续激发着批判理论的方法论辩论：（1） 如何（甚至是否）捍卫自由民主国家假定的规范性成就，如果这些成就要作为成就进行辩护，那么 （2） 如何在可能涉及 （3） 缺乏斗争的背景下，对斗争、危机和制度成就之间的关系进行理论化， 或 （4），相反的问题，斗争的扩散和碎片化：

1. 从谱系学和后殖民批判的角度来看，对现代自由民族国家制度的承诺（Habermas 1992， Honneth 2011）依赖于对这种政治形式的历史和现在的理想化观点，这种观点忽视了伴随它的统治和排斥形式，或将其视为历史偶然性和哲学上无关紧要的形式。当自由民主国家公认的制度成就——如三权分立、司法独立、选举的完整性或对基本权利的保护，特别是对少数群体的基本权利的保护——受到右翼和新威权主义运动和政府的攻击时，问题在于批判理论家如何捍卫现有秩序的规范性成就，尽管其存在系统性缺陷。一些批判性种族理论家和后殖民批评家提出了更激进的挑战，他们认为这些缺点揭示了被认为是规范性成就的历史前提是，并且在功能上继续以社会和全球层面的统治和排斥为前提（见 §4.1.2 和 §4.1.3）。在方法论层面上，这涉及修改或超越批判理论的规范和社会学范畴的挑战，这些范畴似乎至少在一定程度上与特定的西方经验有关。

2. 许多批判理论家接受这些是规范性成就的说法，坚持认为有必要对制度、斗争和危机之间的关系有一个更复杂的观点。如上所述，从内格特和克鲁格对无产阶级反公众的恢复到弗雷泽对女权主义运动的理论化，再到当前试图将批判理论与我们这个时代的斗争重新联系起来的批判理论，批判理论中的另一条线索坚持认为，从集体运动和斗争中抽象出来，并在现有制度秩序的规范性成就中重新定位解放潜力，有可能低估了制度动力， （或多或少）自由民主国家固有的危机倾向和社会斗争密不可分地交织在一起。除了一个单纯的历史和社会理论观点之外，如何回答这个问题也将影响如何概念化面对新威权主义时解放性斗争而不是倒退性斗争的作用（见下文§4.2.3）。

3. 更抽象地说，批判理论家必须解释似乎没有挣扎或批判意识的形式可以抓住，或者只有高度受限的形式。批判理论如何应对或多或少完全统治并设法压制任何批判意识和实践的情况？马尔库塞对当代社会的一些描述最接近这种情况。有人可能会回答说，“一个由快乐的奴隶组成的社会，真正满足于他们的锁链”，一个统治不是被体验为统治而是自由的社会，这可能是批判理论家的噩梦，但它“是一场噩梦，而不是对目前可能的社会状态的现实看法”（Geuss 1981,83-84）。然而，这一挑战指出了批判理论家需要应对的困境。一方面，批判理论需要其对象以意识、经验和实践的形式为起点，但另一方面，批判理论应该回应并解决恰恰这些形式的意识、经验和实践的扭曲和阻碍。虽然这些扭曲和阻碍在大多数情况下会变成部分的而不是全部的，从而允许出现某种形式的问题化（Celikates 2009，第三部分），但似乎同样重要的是，不要简单地将批判理论与已经存在的社会运动联系起来，从而与“已经公开表达的目标”联系起来，因为这“忽视了日常， 仍然没有主题化，但同样紧迫的社会苦难和道德不公正的雏形“（Honneth 2003， 114;另见雷诺 2004， 2008）。

4. 当批判理论家诊断出超越经典的劳动和资本对立的社会斗争和冲突路线的扩散时，就会出现相反的问题。在将无产阶级视为革命主体，将工人运动视为批判理论可以而且应该依附于其中的解放力量的历史哲学消亡之后，批判理论家如何确定与他们那个时代的不同解放运动中的哪一种结成马克思和霍克海默所设想的那种联盟，以及哪些“现存社会批判的形式”或“经验不公正“来接手。这种困难不仅是由于运动、批评实践和不公正经历的多元化或交叉性，还因为斗争往往远非完美一致，并且可以在目标和方法方面以交叉目的运作。在回答这一挑战时，批判理论家既不能简单地从历史发展的一些总体规律（决定论的极点）中推断出“正确”的斗争，也不能声称理论家必须简单地决定将他们的理论与哪个斗争或运动联系起来（唯意志论的极点）。

只要批判理论致力于内在的批判，关注特定社会秩序的内部矛盾和危机以及由此产生的斗争和运动，这些挑战就不能轻易解决。与其寻求在抽象的层面上解决它们，不如将其视为开辟了一个紧张领域，批判理论家需要在他们所处的特定星座中导航。虽然批判理论需要立足于实际存在的理论和实践批判形式，但要扎根于人们实际参与的社会斗争中，它也肩负着阐明那些被阻止参与自身斗争的人的经验，并为现有斗争的进一步理论阐述做出贡献的任务。有时，批判理论可能需要“超越斗争的'主观'要素和主张的语言，进入矛盾和危机的更'客观'维度，这更多地取决于系统性因素的动态运作，独立于人们是否真的通过斗争将它们主题化”（Fraser 和 Jaeggi 2018,11），同时不忽视这所涉及的认识和政治风险。

在应对这些风险时，一种前进的方法是拥抱方法论的多元主义，不要把批判理论理解为一种全面的社会理论，而更多地理解为一种批判性实践，就像批评家所做的那样（Bohman 2003， Kompridis 2006， Celikates 2019a）。这种方法可以更系统地整合替代立场和认识论以及它们所联系的认识抵抗实践，并且更容易建立在批判理论的其他传统和范式之上，例如女权主义、反殖民主义和反种族主义的斗争和理论化（Mills 1988， Collins 1990， 2019， Medina 2013， Loick 2021， Celikates 2022;见第 4.1 节）。将批判理论的观点锚定在被压迫者的社会斗争和认识论立场中，可以作为一种平衡——在“反身问责”的意义上（Collins 2019）——对抗实际存在的批判理论的趋势，以启动一个令人沮丧的认识不对称螺旋，否认理论上复杂的批判和抵抗实践的存在，从而复制了平等参与的现有障碍在知识生产和激进的社会变革中。根据这种观点，批判理论化本身就是一种社会实践，它承认其受众是平等的伙伴，在社会理论和社会学研究的指导下，为适当的解释和实现变革潜力而进行的对话斗争。 因此，它可以利用各种批判方法——重建、建设、披露或谱系学（Freyenhagen 2018）——这些方法不容易被归入一个统一的元理论框架下，即使它们可以被视为将批判理论的理念阐明为自我反省、跨学科、唯物主义和解放性的各种尝试。

 3. 关键概念

法兰克福学派批判理论的基本概念——如异化、再化、意识形态，但也包括解放——表达了这一传统的批判理论家所采用的特定方法论或一套方法论。正如上一节所解释的，这一传统的批判理论以内在的方式进行，这意味着它的概念既是从某个社会星座中发展而来的，又寻求超越这个星座的自我理解特征，它们既是描述性的，也是评价性的，它们体现了从马克思那里继承的分析和批判的统一性。虽然有些概念主要是“预期-乌托邦”（如解放），而另一些概念主要是“解释-诊断”（如异化、具体化和意识形态，作为解放的障碍）（Benhabib 1986），但它们都是“厚概念”，其描述内容在社会理论和评估方面都不可简化。

此外，法兰克福学派作者提出的一些批判概念——同样是异化、再化和意识形态是最明显的例子——指向二阶现象。与实质性的一阶不公正相反，这些概念试图批判性地诊断当不公正（或剥削或压迫）的社会关系不被体验为不公正（或剥削或压迫）但被接受为合法或自然时，或者如果它们是直觉体验的但没有明确承认的，或者被承认但未得到充分解释和表达时会发生什么。这些概念挑选出了道德和政治哲学中更主流的方法经常忽视的社会现象，这些方法关注个人的道德地位及其行为，或制度安排的合法性，而忽视了具有独特结构、动态和挑战的社会领域（参见，例如，Honneth 2000， 第 1 章，Zurn 2011，Neuhouser 2022，第 1 章）。以下小节介绍了四个关键概念，它们既体现了上一节中讨论的批判方法，也体现了法兰克福学派批判理论所渴望的对我们理解当代社会的重大社会理论和诊断贡献。当然，批判理论家还使用了其他概念——从规范性、正义和自治到权力、统治和压迫——但这里的重点是其他传统中较少被广泛讨论的概念，或者法兰克福学派理论家对这些概念做出了独特贡献。

 3.1 异化

异化的概念在批判理论中有着悠久的历史。基本概念是指人类与对他们的自由或繁荣能力至关重要的事物分离、疏远或疏远的想法。当一个人与自己、与自然界或社会世界的关系扭曲或有缺陷时，他就会被疏远。批判理论家在发展对异化的批判时面临许多挑战。例如，卢梭和早期马克思对异化的经典批判，都依赖于对人性或自我实现的实质性概念来作为他们的诊断基础，并为批判提供标准。今天，对人性的厚重描述已经不那么令人信服了，这意味着当代异化的批评者正在寻求其他方法。由于对异化的批判试图诊断一种社会病态，而不是特定个体的问题，因此批判理论家还必须提供一种社会理论，能够令人信服地诊断出异化的社会原因和克服异化的可能途径。

卢梭可以说是开创了“社会哲学”作为一个研究领域，同时发展了对异化的批判（Honneth 2000，第 1 章）。尽管他在《第二次论述》（1755 年）中没有提到异化，但这个词捕捉了他的论点，即生活在社会中使人类与他们的真正欲望和激情脱节，他通过推测人类在自然状态下会是什么样子来探索这一点。在黑格尔和马克思主义社会批评中，异化的概念被用来捕捉这样一种观点，即人类生产的东西被他们错误地视为给定的或超出他们意识控制的东西（Jaeggi 2005 [2014， 13-14]）。在他的《精神现象学》（1807 年）中，黑格尔首先提出了一个异化的概念，以描述当人类理性的产物不被认为是我们自己的创造物，而是作为外来力量被体验时，人类的思想与现实的关系。在他的《经济哲学手稿》（1844 年）中，马克思分析了资本主义社会中的雇佣劳动如何导致异化。工人生产一个由物品组成的世界，但他们的劳动产品以及他们自己的生产活动是他们无法控制的商品;他们创造的世界变成了一种外来力量，对他们的控制越来越强。他们与马克思在他的早期著作中认为是人性的本质的那种自发的和创造性的生产活动相去甚远。

异化的概念在第一代法兰克福学派理论家中具有影响力，尤其是在马尔库塞的工作和埃里希·弗洛姆（Erich Fromm，1961）的后期工作中。在_《启蒙辩证法》_中，霍克海默和阿多诺与卢梭相呼应，讲述了一个可以追溯到文明黎明的异化故事。他们坚持认为，人类在寻求主宰自然世界（外部自然）和掌握自己（内在本质）的过程中，与自然的两个方面都疏远了，没有看到启蒙运动所否认的：我们从根本上是自然生物（Vogel 1996,69）。

当代批判理论家试图在不依赖对人性的过度实质性描述，也不依赖于启_蒙辩证_法的总体诊断的情况下，使异化的概念焕发活力。Rahel Jaeggi 在发展对异化的哲学解释中正式确定了黑格尔-马克思主义方法的关键要素，重点是未能充分适应自己或世界如何导致“无关系的关系”（2005 年）。通过这种方式，非异化的自我不是由人性的实质性概念来定义的，而是由一个人与世界的关系质量来定义的：这种关系是否由成功的挪用过程来维持。哈特穆特·罗萨 （Hartmut Rosa） 还将异化定义为与世界的扭曲关系，但对与世界的非异化关系的质量采取了更实质性的方法。为此，他发展了一个多方面的“共鸣”概念，通过与僵化、沉默或敌对的异化体验形成对比，来捕捉一种与世界的生机勃勃或反应灵敏的关系（2016）。与这些主要以过上美好生活的必要条件为框架的方法相反，Rainer Forst 认为，对异化的批判的道义论方面被忽视了，并且存在一种“本体异化”，这是由于不被认可或未能认识到自己作为正当性的代理人而产生的（2017）。

 3.2 具体化

再化是一个与异化密切相关的概念。如果说异化被看作是诊断与世界的扭曲关系，那么具体化可以被理解为表达扭曲可以采取的形式的一种方式。从最广泛的意义上讲，具体化是一个术语，用于批评一些不应该被视为客体的实体——自己、其他人或社会或自然世界的某个部分——被视为类似事物的客体。它被工具化、客观化或量化，根据某些关键标准，它以一种不合适的方式。批判理论家面临的一个挑战是阐明标准或观点——一种非具体化的关系或观点——根据这些标准或观点，具体化的立场是不合适的。

乔治·卢卡奇 （Georg Lukács） 1923 年关于统一化的经典文章对法兰克福学派产生了重大影响。卢卡奇将马克思对“商品拜物教”的分析——它导致人类之间的社会关系看起来是可量化的和类似事物的——与韦伯对官僚主义的分析相结合——后者将这种工具化态度扩展到所有社会领域。具体化成为“生活在资本主义社会中的每个人的必要、直接的现实”（1923 [1971， 197]），它可以指仅从其适销性的角度来看，对物体（其定性特征被简化为定量术语）、他人和自身个性特征所采取的工具化态度。

不同的批判理论家诉诸于具体化的概念来捕捉相似但不相同的现象，不同的定义对应于他们部署该概念的更大理论框架中的差异。对于霍克海默和阿多诺来说，这个概念抓住了工具理性的主导地位和由此产生的完全管理的世界（1947 年）。哈贝马斯重新诠释了这个概念，以描述诸如经济和官僚国家等系统的方式，这些系统适当地作为工具理性占主导地位的领域运作，而这些系统却过于深入地延伸到他称之为生命词（1981）的日常生活领域。系统对生命世界的这种“殖民化”导致生命世界的通信结构变得具体化。相比之下，Honneth 在他的认知理论中采用了再化的概念，认为再化涉及一种对相互认知的主要关系的遗忘，他称之为“移情参与”（2005）。在罗莎的共振理论中，他试图将现代性历史的一面捕捉为“共振的灾难”，而共振可以被视为“对共振的遗忘”（2016 [2019， 325]）。这一概念的复兴以其他方式得到扩展，例如使用具体化作为指导概念来分析“感官政治经济学”中经济学与主体形成之间的关系（Chari 2015），或者将具体化与适当修改的和解概念配对，以评估现代社会秩序中的排斥和整合经验（Hedrick 2019）。

 3.3 意识形态

意识形态类似于异化和再化，它既是继承自马克思主义传统的概念批判理论，也是用于识别与世界的扭曲关系以及个人在其中的位置的理论（Eagleton 1991）。在马克思主义传统中，它在回答诸如为什么人们接受似乎与自身利益相悖的社会和政治条件，或者主体如何可能在被支配的情况下感到自由等问题方面发挥了突出作用。当人们体验和描述剥削和支配的关系是自然的、别无选择的，甚至是公正的时，这似乎是意识形态的结果。根据这种批判性的理解，意识形态通常意味着一个或多或少连贯的行动指导信念体系，例如自由个人主义，据说它掩盖了社会现实——尤其是权力关系、危机趋势和社会冲突。正如马克思（1844、1846、1867）和后来的批判理论家所指出的那样，通过模糊这些，意识形态有助于现行秩序的复制（Rosen 1996）。因此，任何激进的变革和解放实践都以这种意识形态的混淆必须被承认、批评和克服为前提。当甚至有可能提出关于我们可能想要如何生活的问题，如果我们能够改变社会，被一种技术官僚意识形态所掩盖时，这种批判性反思的挑战就显得尤为严峻（Habermas 1963， 1968a）。

意识形态不同于单纯的欺骗、宣传或阴谋论。因为它在结构上锚定在社会现实中，并对其再生产起着功能作用，所以不能单独用个人心理或他人的操纵来解释。即使错误意识是意识形态的一个要素，从阿多诺到贾吉的批判理论家也强调意识形态的实践性，因为它塑造了身份，嵌入了社会实践，并通过情感和习惯发挥作用。

根据一种有影响力的解释，法兰克福学派发展起来的意识形态批判概念具有三个维度的特点（Geuss 1981， Jaeggi 2008）。在第一个认识维度上，意识形态总是包含认识论上存在缺陷的信念和态度，这些信念和态度的范围可以从基本错误的信念到特定和普遍利益的混淆以及不适当的概念（例如“非法外国人”指的是无证移民）。在第二个功能维度上，意识形态被视为对社会统治关系的稳定和合法化起着必要的或至少是支持性的作用，即为了它们或多或少的顺利复制。在第三个维度，遗传维度中，意识形态是由它们出现的社会条件以对代理人本身不透明的方式塑造的，因此人们最终在特定类型的社会中得到他们最终拥有的特定信仰集并非偶然。

阿多诺和马尔库塞将马克思主义的意识形态概念激进化为“必然的虚假意识”，即由于结构性原因（不仅仅是偶然）而虚假的意识（不仅仅是道德上有问题的）），他们似乎经常认为意识形态深入到主体的最内在核心，这些主体一直被塑造到他们的心理和身体冲动。 引导他们肯定现有的秩序，从而先发制人地抵抗任何对统治的抵抗。虽然这可能有助于解释意识形态的弹性及其持续的有效性，但它也给批判理论家带来了挑战，即以目标受众的意识、经验和实践的形式为他们的批判找到锚点（Celikates 2006 和上文第 2.5 节）。

由于其解放性取向，对意识形态的批判必须与那些试图启动学习过程的人的自我理解相联系，这反过来又会导致隐藏在意识形态背后的社会状况的转变。与此同时，如果不求助于批判理论，代理人本身往往将继续面临识别、诊断和解释意识形态对其批判能力和实践的影响的障碍。可以说，证明一个矛盾被铭刻在现有的社会秩序中，并且只有在这个秩序本身被根本改变的情况下才能被“消解”，这也是批判理论的任务。

尽管对大多数批判理论家来说，意识形态不仅仅是虚假的意识，而且植根于社会实践和身份中，但意识形态批判被批评为过度认知主义，低估了习惯化态度和文化实践的作用，依赖于真实意识和扭曲意识之间的过于强烈的区别，以及预设了对主体的理想化概念。福柯和布迪厄等批评家谈论的不是权力-知识（Foucault 1973， 15）或象征性权力及其体现（Bourdieu 1980， Ch. 8）。意识形态概念带来的认识论和政治挑战继续引发热烈的讨论（Celikates、Haslanger 和 Stanley（编辑）即将出版），包括最近关于意识形态与认识不公正之间的关系（Fricker 2007，Mills 2017）、文化技术（Haslanger 2017a）和宣传（Stanley 2015）。

 3.4 解放

法兰克福学派批判理论继承了马克思的解放取向，从某种意义上说，它不仅旨在理解，而且旨在为已经正在进行的社会世界的根本变革做出贡献，而对真正解放的承诺需要一种激进的、不可简化的社会和政治变革，以克服现代社会的基本矛盾，而不是针对表面症状的部分或局部改革。因此，解放被理解为从社会、政治和经济力量（包括个人和结构）的统治中解放出来，包括自我解放。然而，在这种背景下，批判理论家对解放是什么、它需要什么以及将其作为一个过程和目标或状态可以说多少给出了不同的解释。虽然有些人（Horkheimer 1937a， Habermas 1968b）认为解放是一个启蒙和自我反省的过程，可以实现一个合理的社会组织，而另一些人则认为解放是感性的解放（Marcuse 1969），或者是从资本主义的（内化的）破坏性要求中解放出来，走向一种“躺在水面上，平静地望着天空”的状态（Adorno 1951c [2005， 157]).

与此同时，就工人阶级的整合、分裂或至少重组而言，谁应该从哪些形式的统治中解放（或自我解放）以及如何解放变得越来越不清楚。解放可能性的挑战包括对似乎作为其基础的自治、主权和透明度的潜在夸大理想的反思（Laclau 1992），在主体被权力充斥的主体化形式塑造的情况下积极自我转变的局限性（Allen 2015），以及在明显缺乏任何明确可行的替代方案的情况下克服资本主义的前景。今天，面对灾难性的气候危机，批判理论家也面临着重新定位解放项目的挑战，这场危机似乎将适应、缓解和纯粹的生存置于乌托邦式的解放愿景之上，后者在历史上也作为与自然的榨取和主导关系的借口（布朗 2022）。

鉴于这些挑战，一个希望坚持其解放取向的批判理论需要将解放阐明为一种内在的可能性，这种可能性是前所未有的历史发展所促成的，并且在某些方面是必要的。这样做是否可以建立在被压迫者解放利益的假设之上，从马克思和霍克海默到哈贝马斯和霍内斯（2017 年）的理论家都试图确定这一点，这仍然存在争议。但是，将解放视为一个二阶过程，旨在使集体自决实践能够克服和对抗异化、统一化和意识形态等概念所挑出的障碍，而不是作为实现解放的实质性理想或积极的乌托邦愿景，可能会提供一个起点。只要批判理论继续将现有的社会秩序视为一种结构性根深蒂固的统治、剥削和异化，它也将继续依赖于一些超越这些结构的解放过程的概念，即使这个过程总是复数的、非目的论的、开放的和消极的。

4. 今天的批判理论

马克思将批判理论定义为“对时代的斗争和愿望的自我澄清”（马克思 1843 年）。这种批判理论方法的生命力取决于在新的社会环境中不断承担这项任务，就像法兰克福学派的第一代人所做的那样。当代批评理论家通过参与当代斗争、危机和实践并对其进行理论化来延续这一遗产。这意味着比法兰克福学派的前几代人参与更广泛的解放社会运动，法兰克福学派更关注阶级斗争和资本主义（以及它们与反犹太主义和法西斯主义纠葛的方式），而在很大程度上忽视了殖民主义、种族主义和妇女从属地位等问题。当代批判理论家通过参与女权主义理论、批判性种族理论以及后殖民主义和非殖民化理论 （4.1） 并在某些情况下做出贡献，扩大了他们对资本主义及其矛盾之外的危机的分析（4.2），并探索了从公民不服从到比喻的各种批判实践， 废奴主义者和革命实践 （4.3）。

4.1 理论化斗争和运动

如上所述，法兰克福学派批判理论在方法论上是跨学科的，其目标是通过批判性地反思思维本身可能被统治结构扭曲的方式，为社会的解放性变革做出贡献。在反对性别压迫、种族主义和殖民主义及其遗留问题的斗争中，出现的各种形式的批判理论也是如此。事实上，这些批判理论揭示了直到最近还被法兰克福学派忽视的统治结构和思维模式（父权制、白人至上主义、新殖民主义和欧洲中心主义），任何旨在批判和解放的理论都必须考虑到这些结构。

 4.1.1 性别

不止一位女权主义理论家认为，参与女权主义对于更新法兰克福学派批判理论在方法论上和为了实现其解放目标至关重要（Fraser 1985， Ferrarese 2018）。但是，分析女权主义理论和法兰克福学派之间的交叉点会因为这个交叉点两侧的理论家各不相同而变得复杂。女权主义批判理论家之间的一些辩论反映了已经讨论过的辩论，例如，那些借鉴第一代的人与哈贝马斯的人，或者那些接受哈贝马斯主义与后结构主义批判理论的人之间的辩论。

在大多数叙述中，法兰克福学派的第一代被描绘成不包括任何女性，除了 1970 年代的马尔库塞（马尔库塞 1974 年）之外，其主要主角在很大程度上没有对基于性别的压迫进行理论化，也没有参与女权主义运动或他们那个时代的女权主义理论（然而，法兰克福社会研究所有一个新的研究项目，旨在通过突出贡献来挑战主流史学Käthe Weil 和 Else Frenkel-Brunswik 等女性研究人员以及法兰克福学派内的女权主义工作）。虽然完全承认为什么女权主义者可能在第一代人中发现没有什么价值，但一些女权主义理论家强调了该工作主体之间重要的方法论亲和性关系以及与该工作进行富有成效的参与的潜力（Brown 2006， Heberle 2006， Marasco 2006）。尽管第一代人怀念父权制家庭的权威，但他们对威权主义的研究在分析家庭作为政治机构和法西斯主义的温床方面具有开创性（Marasco 2018）。最近对阿多诺作品的兴趣尤其建立在他的非相同理论之上，该理论支持女权主义对本质主义身份的批判，以及女权主义目标与他对自然和历史或理性和欲望等二元论的解构之间的亲和力，以及他对生活经验的诉求，对哲学和批判至关重要（Heberle 2006， 5–6). 综合的尝试包括使用他的非相同理论，与拉康和马克思对话，将一种新的女权主义政治主体性方法理论化（Leeb 2017），并将阿多诺对“资产阶级冷漠”的见解与女权主义关怀伦理相结合，以重新思考我们在资本主义生活形式中对他人的关注的脆弱性，这种生活形式培养了“普遍的冷漠”，同时也产生了对他人的性别化关注形式（Ferrarese 2018）。

转向第二代，对哈贝马斯在他的《交际行动理论》（Theory of Communicative Action，1981）中未能充分理论化性别的批评是一个转折点。在一篇现已成为经典的文章中，南希·弗雷泽（Nancy Fraser，1985）从马克思关于批判理论的名言中汲取灵感，反思了那个时代的斗争，批评法兰克福学派，特别是哈贝马斯，因为未能将反对统治的最重要的斗争之一理论化。Seyla Benhabib 对交际行动理论是否能够充分地将女权主义运动理论化（1986,252）提出了类似的担忧，并在 Situating the Self （1992） 中旨在使哈贝马斯话语理论更加认识到自我是性别化的（另见 Meehan 1995 中收集的论文）。在他后来的民主话语理论中，哈贝马斯确实涉及女权主义理论和平等政治，以阐明他关于私人和公共自治如何相互预设的核心论点（1992 [1996， 418–427]）。但女权主义批判理论家坚持认为，他的理性主义方法未能充分捕捉权力的运作方式（Allen 2008，第 5 章;McNay 2022，第 1 章）或纳入对女权主义至关重要的传播形式，如叙事（Lara 1998,2021;Young 2000 年）。

法兰克福学派的第三代代表了一个关键的转变，像弗雷泽和本哈比布这样的著名女权主义理论家试图从传统内部使批判理论更适合女权主义，同时也与朱迪思·巴特勒（Judith Butler）等后结构主义女权主义流派的领军人物进行辩论（Benhabib et al. 1995）。这些辩论的一个核心问题是强调自主性的哈贝马斯女权主义者和强调服从思想的后结构主义者之间的争论——权力是主体及其欲望形成的核心方式（Butler 1997）。艾米·艾伦 （Amy Allen） 批判性地参与并综合了这场辩论双方的见解，将主体视为既通过权力关系构成，又能够以批判性反思的形式行使自主性（Allen 2008）。第三代的另一位关键人物 Axel Honneth 参与了女权主义理论 （Honneth 2000） 和女权主义运动 （2011 [2014， 154–176]），并与包括 Fraser （Fraser and Honneth 2003） 和 Butler （Ikäheimo et al. 2021） 在内的女权主义批评者进行了辩论，但他的工作也一直是对他的爱的概念进行持续女权主义批评的主题， 家庭和关怀劳动（Young 2007，Rössler 2007，Wimbauer 2023）。

几十年来，弗雷泽对社会主义女权主义进行了系统的辩护，同时描绘了女权主义运动的各种转变（参见 Fraser 2013 中收集的论文），最近提出，必须将当代护理工作危机理解为资本主义社会更大普遍危机的一部分（Fraser 2016,2022，第 3 章）。其他女权主义批判理论家也主张回归对资本主义的批判，认为资本主义对女权主义理论化至关重要（Leeb 2017）。从不同的角度来看，Lois McNay 认为，最近的法兰克福学派理论家，不仅是 Honneth 和 Forst，还有 Fraser 和 Jaeggi，都未能将性别压迫的经验充分纳入批判理论（McNay 2022）。另一组挑战来自于需要对权力和统治进行交叉分析，同时参与更广泛的女权主义和性别理论工作，包括酷儿和跨*理论以及跨国和后殖民女权主义（Allen 2019,537-538）。

 4.1.2 种族

除了第一代对反犹太主义和法西斯主义的有影响力的研究外，法兰克福学派的理论家直到最近才对种族和种族主义问题表现出兴趣，尽管在整个 20 世纪和现在，反种族主义斗争和理论化都很突出。当然，这种沉默并不是完全的。早期分析指出，对犹太人和其他少数群体的偏见是威权主义人格的重要组成部分，也是提供“在疏远的世界中提供伪取向”的关键机制（Adorno et al. 1950， 622），诊断了战后欧洲法西斯主义中心的早期生物种族主义的文化主义转变，用于维护白人至上主义（Adorno 1955， 148-9），并确定种族主义的幻象维度及其同质性、纯洁性和本质差异的虚构（Adorno 1967a）。可以说，从阿多诺和霍克海默发展的反犹太主义关系主义和唯物主义理论中，还有更广泛的方法论教训，这些教训也适用于种族主义的研究（即使它们的关系仍然存在争议，见 Catlin 2023），即拒绝心理化和个性化方法，坚持病态始终存在于反犹太主义或种族主义主体中，而不是他们的受害者， 以及强调结构性因素，包括种族主义在资本主义和民主危机背景下的功能作用（参见 Postone 1980 年，这是解释现代反犹太主义与资本主义性质和国家社会主义的反资本主义的关系的早期尝试）。

尽管有这些机会，但并没有持续参与种族和种族主义现象，也没有参与反种族主义斗争和理论化，这是一种非常解放的知识生产形式，从 W.E.B. Du Bois 和 Frantz Fanon 到黑人女权主义（Collins 1990， 2019， Mills 2017），一直在致力于跨越理论与实践的鸿沟，并以法兰克福学派理论家应该非常感兴趣的方式阐明主导立场（Outlaw 2005;相对较早的例外，参见 McCarthy 2009）。

这个错失的机会更加令人惊讶，因为阶级和种族、种族主义和资本主义的交集一直是具有马克思主义取向的理论家的中心，甚至与法兰克福学派有些接近，最著名的是安吉拉·戴维斯（Angela Davis）——她曾在美国跟随马尔库塞学习，在法兰克福跟随阿多诺学习。 并且，继马尔库塞之后，坚持需要弥合理论与实践之间的鸿沟，并将对种族主义和基于性别的统治的批判与对资本主义的批判相结合（戴维斯 1983 年，2004 年）——以及斯图尔特·霍尔，他以马克思主义和后马克思主义方法为基础，将种族主义理论化为对危机的历史可变反应，以及允许资本分裂工人阶级的机制（霍尔 2021 年）。

与第一代人对现代性“阴暗面”的关注相反，后来的理论家，从哈贝马斯到霍内斯，不仅对启蒙运动的价值观产生了更强烈的承诺，而且相信这些价值观在西方社会或多或少已经成功地制度化了。因此，他们的观点与批判性种族理论（Crenshaw et al. 1995）的核心目标相冲突——它本身受到马克思主义国家和法律理论的影响——即揭穿法律和国家是确保所有人的共同利益和权利的中立机构的观点，作为一种意识形态，掩盖了他们作为种族（和阶级）压迫工具的性质， 大规模和持续的不平等现象证明了这一点，这些不平等现象系统性地使美国的黑人和全球范围内的种族化人群处于不利地位，在生活的各个领域，从获得教育、健康、工作和住房到成为警察暴力受害者的风险。根据这种观点，在自由民主社会中实现的自由和团结形式不仅伴随着对种族化群体的排斥，仿佛这些价值观到目前为止还没有得到充分的实现，只需要扩展到那些迄今为止被排除在外的人。相反，论点是，这些排斥在这些社会及其价值体系的历史中发挥了建构性作用，并继续塑造它们直到今天，因此，激进的解放需要发展完全不同的自由和团结共处的愿景（Kelley 2002）。

最近，南希·弗雷泽（Nancy Fraser）（2022 年，第 2 章）接手了黑人马克思主义对种族资本主义的讨论（主要是 Du Bois 1935），认为资本主义为种族压迫提供了结构性基础，因此表现出一种固有的（即使历史上是可变的）倾向，即种族化人口，以便更有效地征用和剥削他们。其他人详细阐述了对种族主义的关系和唯物主义理解，这种理解建立在早期法兰克福学派如何将反犹太主义理论化，以及种族主义如何在文化主义登记册中重新表述以回应反殖民和反种族主义斗争（Balibar 和 Wallerstein 1991，Bojadžijev 2020）。这些方法的共同点，以及可能是种族和种族主义批判理论的独特贡献，是致力于将种族主义理解为一种全面的社会关系，需要结合更广泛的（资本主义）社会形态来理解，将“种族”理解为一种意识形态效应，而不是一个不容置疑的社会分析类别，以及将反种族主义斗争作为对种族进行批判理论化的起点——这些承诺至少部分与对种族批判哲学的重要贡献（Mills 2003， Shelby 2003， Haslanger 2017b）。

4.1.3 殖民主义与后殖民主义

尽管法兰克福学派批判理论专注于现代社会中的统治模式，但它在很大程度上未能解决欧洲殖民主义和帝国主义（Said 1993， 278）及其在全球北方和全球南方之间巨大的不平等和不对称构成的世界中的持续影响。除了一些最近的例外情况在这里讨论外，这一传统的批判理论家并没有过多地参与大量的后殖民和去殖民理论，即使近年来关于人权和世界主义的普遍有效性、全球化和多重现代性、宗教多元主义和后世俗主义的辩论提供了充足的机会来超越仍然有效的欧洲中心主义限制并变得更加具有全球相关性（Mendieta 2007， Butler 等人，2011 年，Baum 2015 年，Ingram 2019 年，Kerner 2018 年;关于法兰克福学派早期与中国思想的一些接触，特别是在本雅明的工作中，见 Ng 2023）。

后殖民批判的主要目标是普遍历史的理念，其中进步的中心引擎位于现代欧洲，而非欧洲人则被视为总是落后。这个故事有多种形式，从启蒙运动思想家及其批评者（如黑格尔）的进步叙述（Buck-Morss 2009），到 19 世纪的种族等级理论和 20 世纪的发展理论，这些理论被种族主义、奴隶制和帝国主义塑造，进而被合理化（McCarthy 2009，Bhambra 和 Holmwood 2021）。反殖民斗争和理论化（在圣雄甘地、艾梅·塞泽尔、法农等人的著作中）都坚持认为，资本主义以及现代欧洲和北美社会的历史和现在与殖民主义、帝国主义及其来世在构成上纠缠在一起，将它们的轨迹视为范式现代，最终代表了一种特定和异质的轨迹和经验，是普遍的和自给自足的（Grüner 2010）。虽然后殖民批判的某些方面可以被视为与早期法兰克福学派对主体、理性和普遍历史概念的批判重叠，但前者也超越了后者，将这些理解为特定殖民统治形式的影响，并通过法西斯主义的根源追溯法西斯主义的不同谱系 19 世纪的殖民主义（Bardawil 2018）。

近几十年来，人们试图将后殖民理论与法兰克福学派进行对话。从去殖民主义理论的角度来看，恩里克·杜塞尔 （Enrique Dussel） 一直是与法兰克福学派哲学家互动的最杰出的去殖民主义哲学家之一，在与阿佩尔和哈贝马斯的话语伦理学的批判性对话中发展了全球解放伦理学（Dussel 1998;另见 Dusell 2011 和 Allen 和 Mendieta 2021）。

从法兰克福学派批判理论的角度来看，后殖民批判以多种方式被采用（另见巴斯克斯-阿罗约 2018 年）。与霍克海默和阿多诺试图以另一种启蒙概念的名义批判启蒙运动的精神相同，苏珊·巴克-莫斯（Susan Buck-Morss，2009）和托马斯·麦卡锡（Thomas McCarthy，2009）都试图挽救他们批评的核心思想中的一些东西：巴克-莫斯的“普遍历史”和麦卡锡的“发展”。

另一方面，艾米·艾伦 （Amy Allen） （2016） 对“进步”话语的作用以及此类概念在哈贝马斯、霍内斯和福斯特的作品中为规范性奠定基础和塑造关于历史发展、现代化和理性的假设的作用持更坚决的批评。她认为后一种方法是深刻的欧洲中心主义，并将其与受福柯和阿多诺启发的语境主义批判形式形成对比，后者采用当下批判史的形式，揭示了理性与统治之间的深刻纠葛。Gurminder Bhambra （2021） 呼吁对历史叙事、概念框架和规范性标准进行更彻底的修订，他认为，将现代性普遍理解为欧洲内生成就，这掩盖了这样一个事实，即殖民化和奴隶制在其认识论和制度维度上都是现代性启蒙运动工程的组成部分和构成要素，而阿多诺和福柯之前的历史和理论资源将完成这项任务必填。关于现代性、人类主体和自由的基本问题也来自法兰克福学派传统中的批判理论与加勒比思想之间的相遇（Sealey 和 Davis 即将出版）。同样，当代对殖民结构持续存在的批评者指出，对殖民历史的否认如何重申了暴力的全球肤色界限（Mbembe 2016），这条界限影响了社会如何对待土著人民（Coulthard 2014）以及种族化和移民人口（Celikates 2022）。

 4.2 诊断危机

诊断危机以及由此产生的社会矛盾是黑格尔-马克思主义批判理论的一个标志。马克思将资本主义诊断为一种危机四伏的社会制度，法兰克福学派第一代的早期工作是对他们那个时代的经济、社会和政治危机的回应。_启蒙辩证_法（Horkheimer 和 Adorno，1947 年）可以理解为解决随着国家社会主义的崛起而经历的理性危机，但对工具理性的批判与更具体的危机和斗争脱节。哈贝马斯从他 1973 年的著作《合法性危机》（Benhabib 1986， 252-3， Cordero 2017， Ch. 3）开始，旨在恢复批判与危机之间的联系。哈贝马斯在国家管理的资本主义背景下写作，诊断了旨在引导经济和管理经济危机的社会制度中独特的_政治_矛盾和政治危机的可能性（Offe 1984 有影响力地阐述了这一点）。

在随后的几十年里，危机批判和对资本主义的批判在很大程度上被法兰克福学派的理论家所抛弃（一个明显的例外见 Postone 1993）。在持续的气候灾难影响不断蔓延的背景下，公众对目前处于或似乎总是处于危机边缘的社会、政治和经济体系的担忧日益增加。

 4.2.1 经济危机

南希·弗雷泽（Nancy Fraser）是最早复兴危机批判的批判理论家之一，并且这样做是对资本主义的全面批判的一部分，更新了分析诊断和批判之间的联系（Fraser 2011， 2014;参见 Wellmer 2014 对法兰克福学派早期忽视的批评）。弗雷泽方法的不同之处在于，它将资本主义视为看似不同的危机之间的统一因果关系——与护理工作、环境和政治制度有关——将资本主义视为一种制度化的社会秩序，在这种秩序中，经济制度“蚕食”了在社会再生产领域、自然环境、 和政治制度（弗雷泽 2022 年）。弗雷泽通过分析经济体系和其他领域之间出现的“边界斗争”，将对“客观”社会状况——矛盾和危机——的分析与社会运动的取向相结合，为这些斗争团结在反资本主义议程周围提供了理由。

以类似的方式，Rahel Jaeggi 发展了一种以危机为导向的内在批判理论（2014 年，第 6 章），该理论不仅限于诊断系统性功能障碍，还包括社会主体的规范性期望和自我理解（Jaeggi 2017a;参见 Fraser 和 Jaeggi 2018），但在比 Fraser 对资本主义作为一种社会秩序的内在分析更抽象的理论层面上。与弗雷泽和贾基一样，阿尔贝娜·阿兹曼诺娃主张重新关注对资本主义的批判，但对“危机”谈话的帮助持怀疑态度（2014 年），并坚持认为，通过与当代资本主义特有的不稳定形式进行联合斗争，在没有危机、革命或乌托邦的情况下，激进的社会变革是可能的（2020 年）。更普遍地说，对经济危机动态的转向也导致了对工作的新兴趣——它的一般意义、病态和解放潜力（Jaeggi 2017b，Dejours 等人，2018 年，Honneth 2023 年）。

 4.2.2 生态危机

具体到生态危机，法兰克福学派的理论家们直到最近才开始认真对待在当前全球范围内持续的生态灾难背景下重新思考他们的批判理论方法的任务（有关早期的例外，参见 Vogel 1996）。一些批判理论家认为，这种情况需要一种新的“批判自然主义”范式（Gregoratto et al.， 2022）;其他人则主张从根本上重新思考西方的人类自由观念，并彻底改变道德上美好生活的观念，以此作为当前危机所需的那种激进社会变革的先决条件（Cooke 2020,2023）。弗雷泽专注于资本主义在气候灾难中的作用，以及生态政治需要反资本主义，以便我们能够重新控制并开始从头开始重塑我们与自然的关系（弗雷泽 2021,2022;有关此类重新思考的最新方法，请参见伯恩斯坦 2022）。

在重新思考我们的自然概念时，鉴于法兰克福学派的第二代和直到最近第三代缺乏对自然理论的认真关注，许多批判理论家更多地关注第一代也就不足为奇了（参见 Biro 2011 中的论文集），阿多诺的工作被视为重新思考人类与自然关系的一个有希望的起点（库克 2011 年， Cassegård 2021，第 3 章）。库克认为，“表明人类历史也始终是自然历史，非人性与历史交织在一起的项目......为阿多诺的所有工作提供信息“，并且他的工作与激进生态学的支持者之间存在重要的相似之处（库克 2011,1,5-6）。另一方面，将自然视为具有一种超越人类且无法完全掌握的他者性的观点——阿多诺和霍克海默以及马尔库塞有时表达了这一观点——受到了批评，转而支持一种更黑格尔-马克思主义的方法，将“自然”视为人类活动的产物（Vogel 1996， 2011 年）。其他人则主张恢复对马尔库塞工作的批判性参与，将其作为解决生态危机的资源，它将对科学和技术的批判（最激进的是，作为对“新科学”的呼吁）与社会转型必须包括改变的、与自然的审美关系的想法相结合（Feenberg 2023a，2023b）。在这一点上，很明显，法兰克福学派理论家与当今正在发展的许多“批判生态学”之间必须有更多的接触，例如：、深层生态学、生态女权主义、生态社会主义、生态马克思主义、环境正义、土著和非殖民化生态学以及新唯物主义（关于法兰克福学派理论家与新唯物主义之间最近的对话，见 Rosa 等人，2021 年）。

 4.2.3 政治危机

最后，法兰克福学派理论家将注意力转向政治危机以及右翼民粹主义、威权主义和新法西斯主义运动、政党和政府的崛起（Brown、Gordon 和 Pensky 2018、Gordon 2017、Abromeit 2016）。这场危机尤为重要，因为充分解决我们这个时代的经济和生态危机需要政治解决方案，而这些解决方案将受到本身处于危机中的政治制度的阻碍，从而导致倒退动态（Jaeggi 2022，Forst 2023）。

从批判理论家的角度来看，政治危机的两个方面似乎在主流自由主义的叙述中经常被遗漏。第一个与危机的起源和原因有关（Brown 2019，Gambetti 2020）。他们反对仅将威权主义视为与自由民主的决裂和完全陌生的论述，他们认为我们需要研究允许威权主义倾向从自由民主资本主义社会内部产生的连续性和有利条件。如果不分析新自由主义社会关系的重组以及民粹主义和威权主义运动如何利用选举策略、支离破碎的公共领域和自由主义意识形态框架（如“言论自由”），对它们的批评和抵制必然会被截断。

第二个方面与威权主义的动态及其引发的政治危机有关。除了关注其政治维度（例如政治目标和价值观）之外，批判理论家还试图分析威权主义的社会文化、情感和心理社会动态，以及它对似乎从民粹主义领导人的选举中获益不大的人群的吸引力（Marasco 2018、Brown 2019、McAfee 2019、Redecker 2020、Zaretsky 2022）。这些方法可以借鉴并得到 Adorno 对威权右翼民粹主义核心特征的分析（1967a）的支持。首先，与其说是实际的抛弃，不如说是恐惧、预期或想象的抛弃，以及看似自然而然的特权丧失，这些都是反动威权主义崛起的驱动力，然后被误认为是被压迫和被剥削者的反抗。其次，威权主义的支持者遵循反犹太主义和/或种族主义的逻辑，通过将恐惧和被抛弃的感觉个人化地归咎于他们归类为外来者的群体，而不是将其归咎于社会的结构性特征。

在应对这里讨论的所有危机——经济、生态和政治——批判理论家必须努力应对一系列挑战。纯粹在理论层面上，存在一个问题，即假设危机之间的统一或趋同在是准确的。在实践层面上，统一论点是否会具有政治动机，以及社会斗争的趋同是否真的即将出现，还有待观察。实践问题还涉及到这样一个问题：批判理论家所诊断的危机和矛盾的客观条件是否以及在多大程度上实际影响了人们的日常生活经验，并成为政治运动的激励因素（见第2.5节）。这种关于理论与实践之间关系的问题长期以来一直是批判理论家的关注点，最近在对一系列批判和政治实践进行理论化时受到了关注。

 4.3 批判性实践

虽然克服理论与实践之间的鸿沟一直是批判理论家的核心方法论和政治关注点，但批评者指出，第一代人从实践到理论的显着转变——卢卡奇指责他们住在“大酒店深渊”（Lukács 1963,22）——以及批判实践在后世的持续边缘化（Harcourt 2020）。质疑这一评估的理由有很多。法兰克福学派的理论家们一直在争论如何评估和联系激进运动，比如1968年的学生运动（阿多诺和马尔库塞1969年，弗雷恩哈根2014年，皮克福德2023年），从马尔库塞到内格特和克鲁格和弗雷泽，一直有一条线不断参与斗争和运动。一些批判理论家将协商民主、公共领域和公民社会（Habermas 1962、1992、2021、Cohen 和 Arato 1992、Benhabib 2004、Lafont 2019）作为批判实践的核心论坛，而另一些人则主张批判理论本身应该民主化并理解为一种批判实践（Bohman 2003，Celikates 2009）。

尽管如此，这些方法中的许多方法仍被批评为将制度成就置于斗争和批判实践之上，将改革置于革命之上。鉴于上述挑战 （4.2），最近的一些工作试图通过探索对此类危机的更激进的反应来扭转这种趋势也就不足为奇了。这些尝试显着超越了改革与革命之间的二分法——例如，通过推动非改革主义改革，这些改革可以“改变未来斗争的地形，从而扩大未来改革的可行选择”（Fraser，in Fraser 和 Honneth 2003,79）——并在党等传统政治组织形式之外挖掘激进斗争的丰富历史和现状，或以激进的方式重新构想党（Dean 2016）。

过去和现在的批判理论家参与的批判实践范围很广（有关清单，请参阅 Harcourt 2020，第 15 章）。前几代法兰克福学派理论家涵盖了各种形式的抵抗，从 1960 年代的“大拒绝”（马尔库塞）和面对普遍统一时独立思考和批判性分析中抵抗的潜力（阿多诺）到作为充满活力的公共领域和公民社会标志的公民不服从（Habermas 1983b，Cohen 和 Arato 1992， 第 11 章）。最近，不同传统的批判理论家将不服从的形式（直接、数字、移民等）分析为“自下而上”的争论和民主化斗争的政治实践（Young 2001， Smith 2013， Scheuerman 2018， Celikates 2019b）。其他不直接与国家机构接触或不吸引更广泛公众的抵抗做法包括破坏形式（Malm 2020）、逃跑、退出或叛逃。这些从被视为以国家为导向的可见性、认可或代表性的斗争（Virno 2004、Roberts 2015）转向社会性的亚形式（Moten 和 Harney 2013）和反社区，这些社区预示着共同生活的基本选择（Loick 2021）。强调批判实践的革命性维度，理论家借鉴了反对奴隶制和殖民主义的废奴主义传统，并在 Black Lives Matter 等运动中振兴，呼吁对种族资本主义及其与惩罚性国家的纠葛进行根本批判，并相应地对所有社会关系和制度进行激进的转变（戴维斯 2005 年， 吉尔摩 2022 年）。 批判理论家还探讨了组装（Butler 2015）、占据、打击和重组社会再生产过程（Gago 2019）的政治实践，将这些与重新思考革命的必要性联系起来，超越单一休息或事件的模式，更多地作为一个间隙过程（Redecker 2018，Saar 2020）。

在这些批判实践中出现的新革命主题和斗争是否真的会汇聚在一起，从根本上挑战现有秩序，开辟新的解放之路，并发展解放的——更公正、更民主和可持续的——共同生活模式，还有待观察。霍克海默的俏皮话仍然成立：“如果布丁的证据在于吃，那么这里的吃仍然是在未来”（1937a [1972， 220-1]）。在这种背景下，对批判实践的理论探索——在其形式、领域和行动者的多样性中——可以被视为在时代的危机和斗争下将理论和实践结合在一起，并以解放取向的持续尝试的一部分。这种方法从一开始就是法兰克福学派的特点，并一直是其持续（自我）转型的驱动力，使其成为当今社会哲学中最有影响力的范式之一。

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